de | es

Les divergences tactiques au sein du mouvement ouvrier / Anton Pannekoek, 2007 (1909)

Source : Les divergences tactiques au sein du mouvement ouvrier / Anton Pannekoek 2007 (1909); texte paru pour la première fois en langue française dans la revue (Dis)continuité, n° 24 (février 2007); traduction [from which language, source?] de Jean-Pierre Laffitte ; source here: Fragments d’Histoire de la Gauche radicale ; article mis en ligne le 22 mai 2014. – Here with typographic adaptations. – Original source: Die taktischen Differenzen in der Arbeiterbewegung / von Ant[on]. Pannekoek. – Herausgegeben im Auftrage des Vorstandes der Sozialdemokratischen Landesorganisation Hamburgs und der Vorstände der Sozialdemokratischen Vereine von Altona, Ottensen und Wandsbek. – Hamburg : Erdmann Dubber, 1909. – 132 S. – (Sammlung sozialistischer Schriften ; 9)

I – Le but de la lutte de classe

La tactique de la lutte de classe prolétarienne est une application de la science, de la théorie, qui nous permet d’apprendre à connaître les causes et les tendances de l’évolution sociale.

Le mode de production capitaliste transforme la production de valeurs d’usage socialement nécessaires en un moyen d’élargir le capital. Le propriétaire de capitaux achète la force de travail des ouvriers qui ne possèdent pas de moyens de production, il l’emploie à mettre en mouvement les moyens de production qui lui appartiennent, et il s’approprie ainsi le produit du travail, la valeur engendrée par ce travail. La force de travail crée une valeur plus grande que la valeur nécessaire à sa reproduction ; l’exploitation de cette force de travail constitue un moyen d’accroître les richesses ; ce que les ouvriers produisent en excédent de la valeur de leur force de travail, la plus-value, revient aux capitalistes et sert pour la plus grande partie à l’augmentation du capital.

La propriété la plus importante du capital ne réside pourtant pas dans cette structure, dans ce caractère général d’exploitation, mais dans son développement rapide vers des formes de plus en plus nouvelles. La force motrice de ce développement est la concurrence.

Les lois de la concurrence ne font que la totalité de la plus-value, que toutes les entreprises capitalistes produisent, n’est pas répartie de manière proportionnelle entre tous les capitaux. Les entreprises qui ont les machines et les méthodes les plus productives, et qui peuvent donc produire aux prix les plus bas, obtiennent un surprofit, tandis que les entreprises moins productives n’obtiennent qu’un profit moindre ou pas de profit du tout, et parfois subissent des pertes.

La première conséquence de cette situation est une croissance constante de la productivité du travail social. Les résultats d’une science de la nature en développement rapide servent à l’amélioration des méthodes de travail et au perfectionnement des machines. Une course s’engage en vue d’utiliser la meilleure technique ; les moyens techniques les moins perfectionnés sont mis au rebut ; la capacité de production des machines et le rendement du travail augmentent sans cesse.

En règle générale, ce sont les instruments les plus grands et les plus chers qui sont aussi capables du meilleur rendement. Et grâce à ces instruments, les grandes usines, où sont mises en œuvre une plus grande division du travail et une plus grande économie de dépenses, travaillent à meilleur marché que les petites. La grande entreprise est en règle générale l’entreprise la plus productive. C’est pourquoi la grande entreprise a l’avantage dans la lutte concurrentielle et elle repousse la petite entreprise toujours plus loin. De grands capitaux sont nécessaires à la grande entreprise, afin d’acquérir des machines grosses et chères. Il en découle la nécessité pour les capitalistes de faire grossir de plus en plus leurs capitaux. Réciproquement, la plus grande partie, et de loin, de la plus-value globale afflue vers les plus grands capitaux, de sorte qu’ils grossissent proportionnellement beaucoup plus vite que les petits capitaux.

Les conséquences de cette évolution se manifestent par un changement continu de la structure de la société. Le déclin de la classe moyenne autonome s’est accompli presque entièrement dans le domaine de la production ; on ne trouve plus la petite entreprise que dans des branches particulières, avant tout dans le travail de réparation. Dans le domaine du commerce de détail, le changement est actuellement en cours. Ce déclin va de pair avec une augmentation du prolétariat qui ne possède rien, lequel se recrute pour partie dans cette ancienne petite bourgeoisie, pour partie chez des paysans qui émigrent de la campagne, et qui est absorbé par la grande industrie. La concentration du capital, qui ne va pas assez vite par la voie naturelle de la croissance des grands capitaux particuliers, est accélérée par le fait que les petits capitaux sont rassemblés dans des sociétés par actions et par l’intermédiaire des banques et sont ainsi regroupés en de plus gros capitaux. L’organisation des entreprises se modifie ; le capitaliste, qui auparavant dirigeait en même temps la production, s’efface de plus en plus ; la gestion des grandes entreprises revient à des employés salariés, les directeurs, qui ont sous eux tout un état-major de chefs de service, de surveillants et de contremaîtres, de techniciens, d’ingénieurs, de chimistes, etc. Ceux-ci constituent une nouvelle classe moyenne qui se différencie de l’ancienne classe moyenne par sa position de dépendance. Les propriétaires de capitaux perdent ainsi tout rôle actif dans le processus de production et se voient réduits toujours davantage à la fonction de purs parasites. La production se poursuit tout à fait sans eux, mais leur intérêt demeure pourtant maître de la production.

Cette évolution du capitalisme conduit à des contradictions de plus en plus grandes. Les énormes forces productives permettent une multiplication presque illimitée des produits, qui pourraient servir à la satisfaction des besoins humains ; mais, dès qu’ils sont écoulés sans frein sur le marché, ils se heurtent au pouvoir d’achat limité des masses, et une crise économique ruine d’innombrables petites entreprises et transforme une grande quantité d’ouvriers en chômeurs. Les rapports sociaux nouvellement créés, qui condamnent la masse des producteurs à une pauvreté constante et à une existence de plus en plus incertaine, et attribuent tous les fruits de la productivité accrue du travail à une minorité de parasites, sont en contradiction avec les fondements juridiques de l’économie privée ; la propriété privée des moyens de production qui était, dans la petite entreprise, le moyen pour chacun, grâce à son travail, de se procurer les éléments de sa subsistance devient dans le capitalisme un moyen de spolier les producteurs des fruits de leur travail. La production est devenue une production collective, sociale, et elle est en contradiction avec la forme traditionnelle de propriété de l’appropriation privée.

Ces contradictions deviennent encore plus aiguës parce que le résultat de la libre concurrence, la concentration des entreprises, conduit à l’abolition partielle de la libre concurrence. Une fois que la masse des petits entrepreneurs a disparu, il est plus avantageux pour les grands entrepreneurs qui subsistent de s’allier que de se détruire par la concurrence jusqu’à l’épuisement. La coalition prend la place de la concurrence. Ces coalitions vont dans la direction d’une solidité de plus en plus grande, en commençant par de simples accords sur les prix et des luttes intermittentes, pour en arriver aux syndicats et à la forme d’organisation stable des trusts, qui réunissent toutes les entreprises individuelles dans une entreprise géante unique. L’anarchie illimitée de la production privée est ici supprimée ; une régulation partielle de la production apparaît. Mais les avantages de cette régulation ne profitent qu’aux très grands capitalistes qui règnent sur les trusts et qui utilisent leur contrôle de la production pour saigner à blanc tous les consommateurs. Syndicats et trusts constituent une forme supérieure d’organisation, car le gaspillage d’énergie occasionné par les petites entreprises peu productives et par la concurrence mutuelle est aboli. Mais en même temps disparaît également le produit de la concurrence, c’est-à-dire l’aiguillon de l’accroissement continu de la productivité du travail.

Ces contradictions, qui s’accroissent de plus en plus sous le capitalisme, sont finalement supprimées par le fait que le mode de production lui-même est bouleversé. En abolissant le titre des capitalistes vivant en parasites, la production cesse de servir à la passion du profit ; les entreprises individuelles ne s’opposent plus comme des concurrentes, mais elles deviennent des membres d’une production sociale consciemment régulée. La masse du peuple, les producteurs, redeviennent les maîtres des moyens de production dont ils se servent maintenant pour la satisfaction de leurs besoins. Non pas individuellement, mais collectivement : c’est en tant que collectivité qu’ils travaillent en vue des besoins collectifs. Les forces productives pourront alors être libérées ; plus elles se développeront puissamment, et plus elles fourniront à profusion une foule de produits, plus faible sera le travail que les membres de la communauté devront accomplir pour leur subsistance. La socialisation des moyens de production, la production socialiste, résout les contradictions du capitalisme.

L’évolution du capitalisme révèle donc d’elle-même le but auquel elle conduit ; elle accroît les contradictions du capitalisme jusqu’à un degré où elles deviennent insupportables et où elles provoquent un bouleversement, une révolution sociale, qui entraîne le remplacement du capitalisme par un nouveau mode de production, le mode de production socialiste.

Mais ces contradictions ne produisent pas mécaniquement une telle révolution. Elles ne le font que dans la mesure où elles sont ressenties par les hommes comme des inconvénients. Tous les rapports de production sont des rapports humains ; tout ce qui se passe dans la société est dû à l’intervention des hommes. L’invention et l’introduction de nouvelles machines, la concurrence, la concentration des capitaux, la création d’usines de plus en plus grandes, la formation de syndicats et de trusts, tout cela est l’œuvre de l’homme. Certes, il ne s’agit pas d’actions humaines obéissant à un dessein global, à une volonté claire ; tout homme ne voit que sa propre situation, n’est mû que par la nécessité ou le besoin immédiat ; chacun cherche à servir ses propres intérêts, à se dresser contre les autres, à devancer les autres dans la compétition. Le développement social est le produit de toutes ces actions isolées, de cette volonté dispersée ; il n’est provoqué intentionnellement par personne. C’est pourquoi la résultante de l’ensemble de ces actions apparaît, comparée à chaque action individuelle, comme une puissance surhumaine ; elle agit comme une force surnaturelle, de manière inexorable, inéluctable, comme une nécessité naturelle. La société est comme un organisme sans tête, privé de pensée d’ensemble, où rien ne se passe après une réflexion consciente, où tout se produit selon des lois aveugles ; et pourtant cet organisme est composé d’hommes qui, individuellement, réfléchissent de façon consciente.

Toutes les opérations sociales découlent donc uniquement du fait que les hommes agissent. Les contradictions du développement social sont des contradictions ressenties par les hommes, et, par conséquent, le renversement d’un mode de production ne peut être que l’œuvre des hommes. Mais ce n’est en aucune façon l’œuvre d’hommes qui s’estiment placés au-dessus de la société, d’hommes lucides qui seraient capables de transformer l’organisation sociale selon un dessein conscient, car chaque individu ne fait jamais que ce à quoi son intérêt immédiat le pousse ; au contraire, ce sont les actions que les hommes entreprennent nécessairement, d’une manière en quelque sorte instinctive, pour satisfaire leurs intérêts, qui ont pour résultat global le renversement du mode de production.

Les intérêts des membres d’une même classe concordent, alors que ceux de classes différentes divergent ou bien s’opposent. La poursuite de ces intérêts entraîne donc la lutte des classes. L’intérêt de l’ouvrier exploité s’oppose à celui du capitaliste exploiteur ; le capitaliste veut accroître le plus possible l’exploitation afin que la plus-value, grâce à laquelle son capital augmente, soit la plus grande possible ; il cherche à cet effet à baisser les salaires, à allonger la durée du travail et à amplifier l’intensité de celui-ci. L’ouvrier, dont la force vitale et la santé périclitent à cause de cela, lui résiste ; il aspire au contraire à un salaire plus élevé, à une durée de travail plus courte, afin que son existence devienne quelque chose d’un peu humain. Les conditions de travail font donc l’objet d’une lutte au cours de laquelle les ouvriers et les capitalistes s’opposent les uns aux autres, tout d’abord de manière isolée, mais, progressivement, au fur et à mesure qu’ils comprennent le caractère de classe de leurs intérêts, ils s’unissent avec leurs compagnons de classe en créant des organisations.

La lutte de classe du prolétariat se développe peu à peu. Elle débute avec les révoltes isolées des ouvriers de certaines usines contre des conditions de travail par trop insupportables. Petit à petit, ces ouvriers constituent des associations permanentes, et ils commencent à voir clairement que leurs intérêts n’entrent pas fortuitement en conflit avec ceux des entrepreneurs, mais qu’ils sont en contradiction durable. Ils prennent alors conscience du fait qu’ils constituent une classe particulière ; leur vision s’étend à toute la classe. Mais de ce fait, en même temps, la lutte passe sur le terrain politique où se déroule l’affrontement général entre les classes.

Tant que l’État leur apparaît comme une puissance suprême, planant au-dessus des classes, les travailleurs se tournent vers lui, par la prière ou par la revendication, afin que, par des lois, il mette fin à leur misère et qu’il les protège d’une oppression trop forte. Mais inversement, ils font dans leur lutte avec les capitalistes l’expérience que ceux-ci utilisent leur hégémonie sur l’État pour défendre leurs intérêts de classe contre les travailleurs. Les ouvriers se voient donc contraints de participer au combat politique. Plus ils s’aperçoivent de la dépendance de l’État des classes exploiteuses et de l’importance du pouvoir de l’État pour les intérêts économiques, plus ils doivent se fixer clairement comme but de conquérir le pouvoir politique. Mais si la classe ouvrière se pose cet objectif, elle doit en même temps y voir clair sur la façon dont elle veut utiliser son pouvoir politique ; elle a besoin d’un programme pour l’avenir. La compréhension de la nature du capitalisme, qu’elle acquiert par l’expérience de la lutte de classe, lui apprend que l’amélioration de quelques défauts du capitalisme ne suffit pas. Sa misère se fonde sur la nature la plus profonde du capitalisme. Elle est la classe qui réussit à percevoir toutes les contradictions du capitalisme comme de graves maux. C’est elle qui souffre le plus lors des crises ; elle constitue la masse des véritables producteurs qui sont de plus en plus dépouillés par une minorité de parasites inutiles de la plus grande part de leurs produits. Son intérêt réclame l’abolition des fondements du capitalisme, la transformation de ce mode de production en socialisme. Ses intérêts convergent avec les tendances évolutives du capitalisme. Elle doit se poser la révolution de l’ordre dominant, le mode de production socialiste, comme objectif final de son combat, comme le programme politique qu’elle doit réaliser par la conquête du pouvoir politique.

Le socialisme ne viendra donc pas de la compréhension par tous les hommes raisonnables du fait qu’il est meilleur que le capitalisme et qu’il supprime ses défauts. Les hommes ne se laissent conduire que par leurs intérêts de classe immédiats ; on peut donc les désigner, considérés du point de vue d’une régulation consciente de leurs rapports sociaux, comme une masse inconsciente. La bourgeoisie sent que son intérêt immédiat est lié à la conservation du système, dans lequel elle vit de l’exploitation de la classe ouvrière ; elle ne veut rien savoir du socialisme. Mais le socialisme est la conséquence nécessaire d’une victoire de la classe ouvrière dans la lutte de classe ; il ne peut que naître de la lutte de classe. C’est ainsi que le socialisme, l’objectif social de la classe ouvrière, se transforme lui-même en objet, ou encore mieux, en mot d’ordre, de la lutte de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat.

Le but immédiat de toute action isolée dans la lutte de classe quotidienne ne peut pas être le socialisme ; il ne peut être que le résultat final d’une longue période de lutte. Le socialisme est justement le but final de la lutte de classe, et il faut donc distinguer entre le but final et le but immédiat. En tant que but final, le socialisme aide la classe en lutte à prendre conscience de la direction du développement ; en tant que réalité future à atteindre, il lui offre un élément de comparaison pour tous les rapports capitalistes, il incite, du fait de la splendeur de cet idéal, aux plus grands efforts et il exprime sous une forme critique notre compréhension scientifique de la nature du capitalisme. Mais le but immédiat de toutes les actions isolées de la pratique quotidienne ne peut être qu’un résultat immédiat.

Ce résultat immédiat de la lutte est l’accroissement de notre pouvoir. Chaque classe dispose d’un pouvoir plus ou moins grand dans la société ; pour une classe ascendante, il augmente, et pour une classe déclinante, il diminue. La classe la plus puissante dispose du pouvoir ; une classe qui veut conquérir le pouvoir doit accroître ses forces de telle sorte qu’elle puisse vaincre la classe ennemie. L’accroissement de la puissance sociale est donc le but immédiat de la lutte de classe.

Les facteurs sur lesquels se construit le pouvoir d’une classe sont en effet très différents pour des classes différentes, et ils dépendent des rapports sociaux généraux, des rapports de production, et de la fonction de ces derniers au sein des premiers. Le pouvoir de la noblesse féodale au Moyen Âge reposait avant tout sur l’aptitude à faire la guerre de la suite qu’elle pouvait mettre sur pied à partir de la population qui dépendait d’elle. Le pouvoir de la bourgeoisie dans sa lutte contre l’absolutisme reposait principalement sur son argent ; la bourgeoisie était la classe qui disposait d’une source d’argent abondante et régulière, et les princes devaient obtenir d’elle l’argent dont ils avaient besoin pour l’État.

La puissance de la bourgeoisie dans les États modernes repose en premier lieu sur son caractère irremplaçable du point de vue économique. Ses membres sont à la tête des branches de production importantes, de l’industrie et du commerce, dont dépendent de larges couches populaires. C’est pourquoi elle possède une supériorité morale sur ces couches qui lui reconnaissent un rôle dirigeant, du moins tant qu’elles n’ont pas pris conscience de l’antagonisme de classe qui les opposent à elle (*).

Grâce à ses ressources monétaires, elle devient la classe déterminante dans l’État, et elle peut contraindre la bureaucratie qui gouverne directement à défendre ses intérêts ; ses ressources monétaires font aussi qu’elle est forte dans le combat qui l’oppose au prolétariat. Le facteur important qui s’ajoute également à cela, c’est la conscience populaire qui règne dans de vastes milieux que sa domination est bonne et nécessaire. Cela repose partiellement sur le fait qu’une très grande classe moyenne se compose encore d’entrepreneurs indépendants qui, même s’ils sont opprimés par le grand capital, ressentent pourtant le même intérêt à la domination du système capitaliste que les grands capitalistes eux-mêmes. Mais ce facteur de la conscience populaire est partiellement un facteur négatif, c’est-à-dire qu’il consiste en une absence de conscience de classe chez une partie de la classe ouvrière. Ce dernier facteur de puissance se réduit constamment pour deux raisons ; d’une part, le nombre de ceux qui ont un intérêt direct à l’exploitation diminue continuellement, d’autre part, de plus en plus de travailleurs s’éveillent à la conscience de classe et, de partisans de la bourgeoise, ils se transforment en ses ennemis. Pour une classe en déclin, plus les facteurs qui lui restent de son pouvoir perdent de leur importance, et plus un certain facteur devient le facteur le plus important de pouvoir : le fait qu’elle dispose réellement du pouvoir d’État. Grâce à son pouvoir politique, une classe dominante peut encore conserver sa position vis-à-vis d’une classe montante, même si elle a perdu toutes les racines du pouvoir avec lesquelles elle adhérait à la terre ferme. L’État moderne met à la disposition de la classe qui le domine de grands moyens de pouvoir, moraux ut physiques. Il constitue une organisation finement articulée qui, grâce à une armée de fonctionnaires, fait appliquer une volonté centrale déterminée, partout, jusque dans le coin le plus reculé, agit partout selon les mêmes principes et possède ainsi une énorme supériorité sur la masse du peuple inorganisée. Il dispose d’une autorité morale qu’artificiellement il maintient et augmente encore du fait de son influence sur l’école, l’Église et la science. Il dispose du moyen physique de force de l’armée laquelle, soudée par une discipline ferme, peut facilement, grâce à ses armes supérieures, mater une population insubordonnée, dans les cas les plus extrêmes où la justice et la police n’y suffiraient pas. Même si deux classes en lutte faisaient jeu égal, la classe dominante est, parce qu’elle est classe dominante, largement supérieure à son adversaire, étant donné qu’elle dispose du pouvoir d’État.

La classe ouvrière ne peut donc pas se contenter d’accroître son pouvoir sur la bourgeoisie et les classes qui sont alliées avec cette dernière, mais elle doit augmenter son pouvoir de telle sorte qu’elle puisse vaincre le pouvoir d’État et s’en emparer.

II – Le pouvoir du proletariat

En quoi consiste donc le pouvoir social de la classe ouvrière ?

En tout premier lieu dans son nombre ; le prolétariat forme de plus en plus la grande masse du peuple ; dans les pays développés, les salariés forment déjà une importante majorité de la population. Mais une majorité qui est dépendante de la minorité, comme un nombreux lumpenprolétariat par exemple, ne peut pas développer de pouvoir autonome. Il faut donc ajouter au nombre l’importance économique de la classe ouvrière. La classe ouvrière devient de plus en plus la classe économiquement la plus importante dans la société. Les ouvriers qui travaillent dans la grande industrie sont beaucoup plus importants pour la production sociale que la classe encore nombreuse des petits bourgeois et des petits paysans prolétarisés. Ils vivent entassés dans les grands centres, dans les capitales, là où se concentre la vie politique, tandis que le paysan, du fait de son isolement, a beaucoup moins d’influence. Les entreprises qui dominent pour la plupart toute la vie sociale : l’industrie lourde, les chemins de fer, les mines, sont toutes des grandes entreprises, et les ouvriers qui y sont employés peuvent exercer, par exemple par une grève, une influence sur la société qui dépasse largement leur nombre. Du fait de l’importance de sa fonction économique, du fait de son caractère irremplaçable dans la production sociale, le pouvoir de la classe ouvrière est donc beaucoup plus grand que cela n’apparaît d’après son simple effectif.

Cependant, le simple nombre et l’importance économique seule ne peuvent pas donner du pouvoir à une classe si elle n’est consciente ni de l’un ni de l’autre. Quand une classe est incapable de discerner sa situation particulière, ses intérêts particuliers, quand elle supporte machinalement et sans réagir la domination de ses oppresseurs et qu’elle croit qu’il s’agit de l’ordre des choses éternel, alors son nombre et son importance ne lui servent à rien. C’est pourquoi il doit y avoir en plus connaissance et conscience. C’est seulement grâce à la conscience de classe que le grand nombre devient un nombre pour la classe elle-même, ce n’est qu’ainsi qu’elle devient consciente du pouvoir qui réside dans son caractère économique irremplaçable et qu’elle peut s’en servir dans son propre intérêt, pour ses propres objectifs. Seule la conscience de classe redonnera vie à ce corps monstrueux, musculeux et mort et le rendra capable d’agir.

Le savoir, qui donne du pouvoir à la classe ouvrière, ne se borne pas à cette simple conscience d’appartenir à une classe particulière avec ses intérêts propres. Elle mènera la lutte contre son adversaire d’autant mieux et avec d’autant plus de succès que sera profonde sa compréhension des rapports sociaux qui constituent les conditions de son combat. Et sur ce point, la classe ouvrière possède une grande avance sur ses ennemis. Elle dispose d’une science de la société qui la rend capable de percer à jour les causes de sa misère et le but du développement social. Étant donné qu’elle est familière avec les forces qui déterminent les événements, et qu’elle prévoit ce qui va se passer, elle acquiert une fermeté tranquille, une assurance intérieure, qui la soutient dans toutes les vicissitudes de la lutte. La maturité politique qu’elle manifeste dans la lutte politique repose sur cette même base. Sa science lui permet de prévoir les conséquences les plus lointaines de ses actes et la préserve de se laisser tromper par une apparence temporaire immédiate. La certitude que cette science lui donne de sa victoire finale future, lui confère une force morale solide, alors que les classes, qui, par manque de science, tâtonnent comme dans l’obscurité et sentent, emplies d’angoisse, approcher leur déclin, oscillent sans consistance de ci, de là. Ainsi la compréhension de la société et le savoir, depuis leur forme la plus simple de la conscience de classe s’éveillant jusqu’à sa forme la plus élevée des doctrines provenant de Marx, que nous nommons le socialisme scientifique, la théorie socialiste ou le marxisme, constituent l’un des plus importants facteurs de pouvoir du prolétariat.

Mais la compréhension, de quelque façon qu’on la traite, ne suffit pas à elle seule quand la force pour l’action fait défaut. Le bras vigoureux, qui accomplit ce qui est pensé, doit s’associer à la tête pensante. Le grand nombre à lui seul ne suffit pas pour une action énergique. Toute l’histoire de l’humanité civilisée nous montre des masses populaires qui se sont laissées dominer par de petites minorités et qui se sont révoltées en vain contre ce fait, parce que ces minorités étaient fortes en raison de leur organisation. L’organisation est nécessaire pour rendre la masse forte. Tant qu’une classe se compose d’unités dispersées, qui veulent chacune une chose différente, elle ne peut pas exercer de pouvoir. L’organisation l’unifie, réunit ses volontés différemment orientées en une volonté unique, derrière laquelle se tient ensuite toute la force de la masse. La puissance énorme d’une armée, le pouvoir de l’État lui-même dans son ensemble, reposent sur leur organisation solide et compacte qui, comme un seul corps, est dirigée par une volonté unique.

Mais qu’est-ce qui transforme un grand nombre d’hommes en une organisation ? La subordination de l’individu, la soumission de sa volonté personnelle à la volonté qui régit l’ensemble, la discipline. Dans l’armée, il s’agit de la soumission à une volonté étrangère : la discipline militaire est obtenue par la peur de punitions sévères qui menacent l’insoumis. Chez les travailleurs, la volonté à laquelle l’individu se soumet est la volonté de l’ensemble de l’organisation elle-même, qui se manifeste par des décisions prises à la majorité. La discipline est ici une discipline volontaire, une soumission pleinement consentie à la volonté de l’ensemble. Cela ne signifie pas que l’individu renonce à son opinion, abdique sa personnalité, mais qu’il reconnaît consciemment que ce n’est que lorsque la masse est dirigée par une volonté unique qu’elle peut développer sa force, et que la minorité n’a pas le droit d’exiger que la majorité se conforme à ses vues. Ce n’est qu’en unissant ses forces avec celles de ses compagnons de classe que l’individu peut atteindre son but ; seul, il ne peut rien ; et c’est pourquoi la réflexion rationnelle, si ce n’est le simple instinct, lui dit qu’il doit se joindre aux autres dans une organisation. Mais pour cela il est nécessaire que l’organisation puisse toujours compter sur les forces de tous ses membres, même s’ils sont personnellement d’un avis différent et si leur volonté diverge de celle de l’organisation. La discipline, qui est le mortier de l’organisation, consiste dans ce lien moral qui cimente les unités autrefois dispersées en une masse lourde et imposante.

Le pouvoir de la classe ouvrière se compose donc de ces trois facteurs principaux : le nombre et l’importance économique, la conscience de classe et la compréhension, l’organisation et la discipline. Ce pouvoir augmente en fonction de la croissance de ces facteurs. Le premier de ces facteurs croît indépendamment de notre volonté ou de notre influence, il est le résultat du développement économique lui-même. Ce développement transforme le prolétariat salarié en une partie de plus en plus grande de la population ; il le rassemble également de plus en plus dans de grandes entreprises, fait de plus en plus de la production sociale l’affaire des grandes entreprises et transforme de plus en plus profondément la dépendance réciproque et la liaison de toutes les branches de production en une économie mondiale. Cette croissance de l’importance économique du prolétariat est indépendante de notre intervention ; nous ne pouvons ni l’accélérer ni la ralentir ; elle est l’effet des lois économiques.

En revanche, les deux autres facteurs sont une conséquence de notre action. Certes, ils sont aussi provoqués par le développement économique, lequel nous permet de mieux comprendre la société et nous pousse à nous organiser. Mais les causes économiques agissent ici par l’intermédiaire des hommes, du fait qu’elles nous forcent à œuvrer à la croissance de ces deux facteurs avec un projet conscient. De les faire croître, c’est-à-dire d’élever toujours plus le savoir et la conscience de classe de tous les prolétaires, et de renforcer leur organisation, de consolider leur discipline, c’est le but de toute notre agitation, de toutes nos luttes. C’est en cela que consiste la croissance du pouvoir de la classe ouvrière, dans la mesure où cela dépend de notre volonté ; c’est en cela que consiste donc le but de la lutte de classe. Nous avons ici en même temps le critère permettant d’évaluer notre tactique et toutes nos actions : tout ce qui accroît notre pouvoir est bon et nous rapproche du but, et inversement pour tout ce qui le diminue.

On a ici aussi l’unique sens rationnel de ce « mouvement » que Bernstein opposait en son temps au but final. Pour nous, le mouvement tout court n’est non seulement pas tout, mais il n’est rien, un mot vide sans signification. Vaciller de ci, de là, sans progresser, c’est aussi du mouvement ; reculer, c’est aussi du mouvement. Cette expression repose néanmoins sur un sentiment juste, à savoir le sentiment qu’il existe à l’heure actuelle une transformation au jour le jour qui épuise toute notre action et est son unique but. Il s’agit de l’accroissement de notre pouvoir. Mais celui-ci ne s’oppose pas au but final, il est même absolument identique à lui ; le but final est déjà inclus dans le but de l’accroissement incessant de notre pouvoir.

On défend parfois l’opinion selon laquelle le but immédiat de toute notre action consiste dans l’obtention de réformes. Mais comme cela a été exposé ici, cette conception est incorrecte. Certaines réformes, qui améliorent à tout point de vue les conditions de vie des travailleurs, peuvent accroître le pouvoir du prolétariat ; mais ce n’est pas toujours le cas. Une loi sur la réduction du temps de travail peut relever une couche d’ouvriers complètement éreintée, dégénérée, spirituellement rabougrie, restaurer sa santé, sa force physique et spirituelle, elle peut lui permettre de consacrer son temps au repos, aux activités intellectuelles, au travail d’organisation, et entraîner ainsi une augmentation de son pouvoir. Cela est encore plus valable pour des lois qui donnent aux travailleurs des droits politiques, par exemple le suffrage universel. Mais il peut aussi arriver que, grâce à des lois favorables aux ouvriers, la bourgeoisie endorme leur conscience de classe qui venait à peine de s’éveiller et qu’elle suscite chez les travailleurs l’idée que c’est grâce à la bienveillance des gouvernants qu’ils obtiendront le plus facilement des améliorations et non pas par la force de leur organisation ; le pouvoir du prolétariat n’est donc pas accru, mais affaibli, par la réforme.

Mais, à vrai dire, cela n’arrive plus que rarement ; depuis que le prolétariat est partout éveillé à la conscience de classe, chaque loi constitue un objet de lutte des classes. Et cette lutte, qu’elle soit totalement, partiellement ou pas du tout, couronnée de succès pour les travailleurs, a toujours pour effet d’accroître son pouvoir. Car la résistance de la bourgeoisie, les faux-fuyants des politiciens, les discussions dans la presse et dans les réunions, secouent les masses apathiques, leur infusent les premiers brins de conscience de classe, donnent aux travailleurs plus évolués une leçon de choses, augmentent leur discernement politique et mettent devant leurs yeux de manière évidente le caractère productif de l’action organisée. Une réforme acquise de haute lutte, une loi importante pour la classe ouvrière, n’est pas un facteur de pouvoir du prolétariat, au sens indiqué plus haut ; on pourrait la désigner de manière plus juste comme une position de pouvoir. La différence entre ces deux expressions se manifeste immédiatement si l’on pense à la guerre. Les facteurs de pouvoir déterminent la force des armées, les positions de pouvoir sont les objets de la lutte qui peuvent être aussi bien en possession d’une partie que de l’autre. À cet égard, la possession de positions importantes donne naturellement un grand avantage par rapport à l’adversaire, et toute la lutte est une lutte pour de telles positions. Elles sont le but immédiat pour lequel on combat, qu’elles puissent être insignifiantes en soi et que leur possession durable puisse ne pas être même envisagée. L’armée allemande lutta en 1870 avec de grands sacrifices pour des collines et des villages qui lui étaient complètement indifférents et elle conquit des places fortes qui n’étaient pas l’objet de la guerre et qu’elle rétrocéda tranquillement ensuite.

Il en est pareillement dans la lutte de classe. Les positions de pouvoir, que nous possédons et dont nous nous servons, ne sont pas notre but ; elles ne sont pas les fondements de notre pouvoir, mais elles en sont des positions importantes. Chaque droit politique, le droit de coalition, la liberté de la presse, et avant tout le droit de vote, sont de telles positions. Elles peuvent nous être reprises temporairement ; nous devons alors lutter dans des conditions défavorables, mais les sources les plus profondes de notre pouvoir n’en sont pas pour autant atteintes ; nous nous sentons simplement sur la défensive, provisoirement. La force de notre groupe parlementaire est une telle position de pouvoir ; nous poussons ici toujours plus loin, notre règle est de conquérir toujours plus de mandats ; mais si nous sommes contraints à la retraite dans ce domaine par des circonstances politiques ou une altération du droit de vote, nous avons alors perdu assurément des positions de pouvoir, des marques extérieures de notre pouvoir, mais en même temps notre véritable pouvoir peut en réalité avoir grandi du fait d’une compréhension plus claire dans de larges cercles et de l’union des organisations. Des organisations peuvent même être anéanties par le despotisme des gouvernants ; mais cela ne touche que la forme extérieure, car ce qui constitue la nature et la force de l’organisation, la ferme discipline et l’esprit d’organisation, ne peut pas être anéanti par la violence. La destruction des associations ouvrières signifie la perte d’une position de pouvoir extérieurement importante, mais elle ne touche pas le facteur de pouvoir lui-même tant que le cœur à lutter demeure.

Avec les exemples, que nous avons pris, de la différence entre les facteurs de pouvoir caractéristiques et les positions de pouvoir, il faut remarquer que les dernières peuvent être gagnées ou perdues comme des choses extérieures palpables, tandis que les premiers sont localisés dans l’esprit des travailleurs et sont indestructibles. Cela veut dire : la violence extérieure ne peut pas les détruire ; mais, comme le dur granit, ils peuvent parfaitement être lentement corrompus de l’intérieur. Quand une classe ouvrière laisse obscurcir sa science claire et sa conscience de classe par des conceptions bourgeoises, ou bien troubler ses organisations, sa solide cohésion, par une tactique incorrecte, elle amoindrit son pouvoir social et elle devient plus faible vis-à-vis de son ennemi. Une telle tactique renversée ne peut évidemment se maintenir que provisoirement, dans des conditions particulières.

Les réformes sociales ne constituent donc pas, comme on l’affirme souvent, des étapes sur la voie qui mène à notre but final, dans le sens où le but final ne serait que la somme d’une série continue de telles réformes. Nous luttons à l’heure actuelle pour des mesures qui ne représentent en aucune façon un accomplissement partiel de ce que nous voulons réaliser en totalité dans la société socialiste. Ainsi, les décisions légales concernant la durée du travail, la prévention des accidents du travail, etc., font partie des réformes sociales actuelles les plus importantes ; mais s’il n’y a plus de capitalisme, de telles lois deviennent parfaitement superflues, comme toutes les lois qui protègent les travailleurs contre l’arbitraire des capitalistes. Cependant des réformes sociales obtenues de haute lutte constituent des étapes sur la voie qui mène au but final, mais seulement dans le sens où elles entraînent un accroissement de notre pouvoir. Ce n’est qu’en tant que telles, en tant que surcroît de pouvoir, qu’elles ont une valeur pour le socialisme.

L’on doit faire encore une remarque sur le deuxième des facteurs de pouvoir cités plus haut. La science et les connaissances constituent pour toute classe qui les possède un facteur de pouvoir important. En particulier les minorités dominantes ont toujours affirmé leur pouvoir sur la classe opprimée grâce à leur supériorité intellectuelle ; leur compréhension supérieure et générale leur a mis entre les mains le moyen leur permettant de réprimer sans cesse les soulèvements des esclaves poussés aux dernières extrémités. Une classe opprimée ne pouvait donc s’élever progressivement jusqu’à une position dominante et vaincre ses oppresseurs que si l’évolution sociale lui plaçait de nouvelles armes intellectuelles entre les mains et lui donnait une force nouvelle grâce à un savoir nouveau.

Il en est ainsi également dans la lutte de classe actuelle. Apparemment, la bourgeoisie dispose de toute la science, de toute la formation intellectuelle ; savants, professeurs, curés, instituteurs, tout ce qui signifie « formation » se tient aux côtés de la « propriété », ou plus exactement, est au service rémunéré de la propriété. C’est ainsi que la bourgeoisie maintient encore une grande partie du prolétariat dans une dépendance spirituelle. Mais l’évolution sociale met de nouvelles armes intellectuelles entre les mains du prolétariat, parce qu’il est la classe ascendante. Bien que la bourgeoisie dispose de toute l’autre formation intellectuelle, le prolétariat possède la science de la société. Cette science, dont nous sommes redevables au travail de toute une vie de Karl Marx, nous apprend à connaître les causes, les forces et le dénouement, de l’évolution sociale. Démontrant le déclin de la bourgeoisie, elle est nécessairement le monopole du prolétariat, étant donné que la bourgeoisie la considère avec haine et dégoût ; reconnaître sa vérité signifierait pour la bourgeoisie mettre bas, sans espoir, les armes devant son adversaire qu’elle surpasse encore en pouvoir. Mais chacun de ses membres qui parvient malgré tout à s’élever jusqu’à la compréhension de la justesse de cette doctrine, combat aux côtés de la classe ascendante à laquelle l’avenir appartient, et il devient un compagnon de lutte du prolétariat. C’est pourquoi toute la force qui découle de cette science est à l’avantage du prolétariat.

Mais de ce fait, le prolétariat est dans une tout autre situation que toutes les classes antérieures. Nous avons exposé dans le premier chapitre que les forces sociales dominent les hommes comme des forces naturelles aveugles, parce que tout homme ne voit que ses intérêts les plus immédiats, suit nécessairement de façon instinctive ses impulsions et ne connaît ni ne maîtrise les conséquences de ses actes. Plus grande est sa science, plus il peut adapter ses actes à des buts lointains et soumettre ses pulsions à la raison clairvoyante. La science de la société du prolétariat signifie donc un pas en avant décisif. Elle nous apprend à connaître ces puissantes forces mystérieuses ; nous savons comment elles se sont constituées à partir des instincts particuliers des hommes et des classes. Nous sommes en mesure de déterminer à l’avance, jusqu’à un certain point, les conséquences de nos actes et de ceux de nos adversaires. Ainsi, le caractère inconscient des actions sociales disparaît ; il naît pour la première fois au sein du prolétariat quelque chose que nous pouvons nommer une conscience de soi de la société. La société devient, au sein de cette classe, consciente de sa nature et elle commence à réguler consciemment sa propre vie, la production. La science de la société remplace les actions sociales aveugles et instinctives par des actions sociales conscientes de leur but et rationnelles. Ce phénomène atteindra son plein développement quand le prolétariat, devenu la classe dominante, soumettra la production sociale à sa volonté ; alors, une économie consciente succèdera à une économie irréfléchie, dans laquelle des forces surhumaines, inconnues, ne régneront plus, et l’homme deviendra pleinement maître de son destin. Mais pour le moment, cela reste imparfait, même si cela s’applique déjà dans une mesure croissante au prolétariat en lutte. En tant qu’organisation de masse, qui baigne dans la science de la société, il constitue déjà un corps qui peut régler ses actes en ayant conscience du résultat. Il est vrai qu’il ne peut pas encore être le maître de la production ; il lui manque le pouvoir pour cela. Ses actes ne peuvent être en attendant que des actes de lutte. Mais, en tant que classe en lutte, il n’a pas besoin, comme les autres classes, de suivre de manière irréfléchie les pulsions de classe directes de l’intérêt immédiat, mais il peut maîtriser cette pulsion provenant de l’intérêt de classe par la raison clairvoyante.

III – Les divergences tactiques

Les origines des divergences

Après ces discussions, il peut sembler que la classe ouvrière marche d’un pas assuré et de façon unanime sur le chemin de l’accroissement continu de son pouvoir, vers le but du socialisme, que des divergences sur la voie qu’il faut à chaque fois choisir ne peuvent se produire qu’occasionnellement et temporairement, et concernant des détails subalternes. Mais l’histoire du mouvement ouvrier nous montre précisément au contraire une lutte interne continuelle à propos de la tactique, des méthodes de lutte qui doivent être mises en œuvre contre le capitalisme. Le mouvement socialiste en Allemagne fut divisé au cours de la première décennie de son existence en deux fractions qui se combattirent souvent de manière acharnée. À la même époque, l’Internationale offrit l’image de luttes incessantes entre les conceptions marxistes et proudhoniennes ; même après la dissolution de l’Internationale, la division continua dans presque tous les pays avec la lutte de la tendance anarchiste contre la tendance social-démocrate.

On a souvent dit que ces luttes représentaient une sorte de maladie infantile que le mouvement avait dû surmonter à ses débuts, quand les travailleurs manquaient encore de l’expérience et de la compréhension nécessaires. En un certain sens, c’est exact. La science de la société, la compréhension du but et de la méthode de la lutte, ne peuvent pas s’acquérir comme des connaissances livresques, avant que les travailleurs n’entrent en lutte munis de ces armes-là ; elles sont précisément, au contraire, les fruits de cette lutte elle-même. Les travailleurs sont poussés instinctivement à la résistance à cause de l’oppression et de l’exploitation qu’ils vivent. Cependant, ils sont encore pleins des illusions et des préjugés qu’ils rapportent de l’école, de l’église et de la vie qu’ils ont vécue jusqu’à présent ; ils n’ont perdu qu’une seule de ces illusions quand ils se mettent en position de se défendre : l’illusion que les capitalistes sont leurs bienfaiteurs bienveillants, de l’humanité desquels ils sont en droit d’attendre l’amélioration de leur misère. Les expériences de la lutte dissiperont ensuite progressivement les autres illusions et préjugés, la confiance dans le gouvernement et dans les partis d’opposition bourgeois ; leur science de la société, leur discernement tactique et politique, leur organisation, augmenteront alors continuellement. Les théories marxistes trouvent de plus en plus de compréhension parce qu’elles correspondent de mieux en mieux à leurs propres expériences. Ainsi, le champ de bataille est en même temps l’école d’apprentissage et le terrain d’exercice. L’histoire du mouvement ouvrier n’est pas l’histoire d’une lutte que mène une armée équipée de pied en cap, mais l’histoire d’une armée qui, petit à petit, se rassemble, s’exerce et apprend la science de la guerre. Et il ne peut pas en être autrement. En effet, dès que la classe ouvrière tout entière sera équipée, avec le savoir le plus mûr et une organisation vigoureuse, ce sera la fin de la lutte, car ce sera la victoire.

Les ouvriers doivent donc, au cours de la lutte, chercher leur voie, améliorer leur discernement ; pour ce faire, la science contenue dans les écrits théoriques est en effet un moyen puissant pour aller plus vite, mais elle ne remplace pas l’expérience. C’est pourquoi les divergences ainsi que les luttes tactiques, les égarements temporaires et les déceptions après coup, constituent un élément inévitable du mouvement ouvrier ascendant.

Or nous voyons maintenant que l’acuité et la profondeur des divergences tactiques ont plutôt augmenté que diminué avec la croissance du mouvement. Tandis que l’anarchisme était en déclin dans les années 90, de nouvelles divergences firent alors leur apparition. À partir du Congrès d’Erfurt, il n’y eut aucun congrès sans luttes à propos de la tactique : au cours de ces luttes, ressortaient presque toujours dans les questions les plus diverses les mêmes conceptions qui s’opposaient à la tactique suivie jusqu’alors, et qui reçurent par la suite le nom de révisionnisme, étant donné que Bernstein réclamait une révision du programme du parti. Cette lutte ne se limita pas à l’Allemagne ; dans tous les pays, le même contraste se présenta entre les deux tendances qui sont désignées comme marxisme et révisionnisme en fonction de leur conception théorique, comme radicalisme et réformisme en fonction de leur tactique politique. Les camarades de parti de tous les pays prirent part aux débats qui, de temps à autre, à l’occasion de résolutions de congrès, nationaux aussi bien qu’internationaux – comme Hanovre en 1899, Dresde en 1903 et Amsterdam en 1905 -, se terminaient par une décision provisoire, s’embrasaient sans cesse pour d’autres motifs. En même temps, dans quelques pays comme la France et l’Italie, apparut, comme remplaçant du vieil anarchisme, le syndicalisme révolutionnaire, que l’on a appelé anarcho-socialisme ici en Allemagne, et qui aggrava encore les divisions.

Ce fait, que le mouvement ouvrier a en réalité connu des conflits internes partout et de tout temps, doit nous convaincre que ces luttes ne sont pas des anomalies, de simples maladies infantiles, mais des réactions normales, inévitables, face à des situations naturelles. C’est pourquoi il n’est pas convenable de les attribuer simplement à des querelleurs et à des grincheux dont ce serait la faute. Ce serait aussi judicieux que la conception de la bourgeoisie selon laquelle le mouvement ouvrier tout entier ne serait que l’œuvre de quelques meneurs. Au lieu de s’indigner des « éternelles chicaneries » – l’indignation sert il est vrai d’arme, de temps à autre, dans les controverses –, il est nécessaire d’en chercher et d’en comprendre les causes. Si l’on découvre l’origine des différentes tendances à l’intérieur du mouvement socialiste, les querelles entre frères n’en seront pas pour autant rendues impossibles à l’avenir ; car leurs causes sont de nature générale et elles ne dépendent pas de la bonne volonté de l’individu intelligent. Mais le préjudice, qui résulte sans aucun doute de ces conflits pour le mouvement, serait plus faible si le plus possible de camarades ne participaient plus à la lutte de manière inconsciente, en suivant un sentiment instinctif, mais avec une compréhension nette et clairvoyante de leurs causes et de leurs effets. L’on pourra alors comprendre et apprécier à leur juste valeur les idées de l’adversaire dans le parti, tout en les combattant en même temps sans ménagements dans l’intérêt du mouvement.

L’expression crise de croissance, car la lutte interne ne serait rien d’autre, provient de l’époque des controverses au sujet de Bernstein. On découvre dans cette expression une cause générale des conflits tactiques qui énonce que l’on n’a pas besoin de s’inquiéter à leur sujet. Celui qui ne s’attend pas à ce que le mouvement ouvrier soit une image idéale romanesque, mais qui cherche à le comprendre comme un mouvement pratique d’hommes ordinaires, reconnaîtra que, précisément, toutes ces difficultés et divergences, qui s’expriment dans les luttes internes de parti, proviennent nécessairement de cette croissance incessante. La force croissante du mouvement socialiste crée des déplacements dans les rapports sociaux et politiques des classes entre elles qui mettent le mouvement ouvrier devant des tâches toujours nouvelles. Il attire à lui des cercles de plus en plus vastes de la population laborieuse et cela implique que, sans cesse à nouveau, de grandes masses de ses membres sont encore des recrues inexpérimentées, sans expérience et sans connaissances profondes, qui trouvent d’abord leur chemin peu à peu grâce à la pratique, c’est-à-dire souvent grâce à une pratique erronée et à des bévues, dans les tâches difficiles que leur assigne la lutte de libération socialiste.

Chez ces nouveaux membres se répètent donc, jusqu’à un certain point, les conditions du début du mouvement, quand le parti tout entier devait encore chercher péniblement sa voie. Cependant des tendances différentes ne peuvent pas encore naître de ce seul fait, car les nouveaux membres inexpérimentés se laissent diriger en général par l’expérience plus mûre, par la compréhension plus profonde, par les connaissances scientifiques et par la marche en avant plus assurée, des camarades plus anciens. En outre, la comparaison avec les débuts du mouvement n’est que partiellement admissible ; en effet, il n’est pas du tout nécessaire que chaque individu passe toujours à nouveau par tous les faux pas et par toutes les illusions des étapes antérieures du mouvement. Le résultat de ces expériences et connaissances péniblement acquises se trouve à sa disposition dans la théorie socialiste sous une forme abrégée, condensée. Un demi-siècle de mouvement ouvrier ascendant et de lutte de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat a produit une grande quantité d’expériences, auxquelles le mouvement socialiste actuel est redevable de sa tactique de lutte décidée, plus sûre, et son histoire offre aux nouveaux membres et aux jeunes générations une source intarissable d’enseignements précieux. C’est grâce à ces derniers que la doctrine du développement social et de la lutte de classe, que Marx et Engels ont exposée déjà en 1847 dans le Manifeste communiste, est devenue un savoir solide, fondé, des couches laborieuses les plus larges. Ce savoir donne au mouvement ouvrier cette certitude de la marche en avant dont nous nous faisons gloire. On pourrait donc espérer de ceci une unanimité croissante des camarades de lutte et une diminution des divergences tactiques.

Si ce que nous venons de dire ne se réalise pas, cela tient à la nature particulière de l’évolution du capitalisme et du mouvement ouvrier. L’on peut indiquer, comme causes les plus directes des divergences tactiques qui demeurent, les situations suivantes : le rythme de développement inégal dans les différentes régions ; le caractère dialectique de l’évolution sociale ; l’existence d’autres classes à côté des capitalistes et des travailleurs salariés.

Les régions arriérées

Les conceptions et les objectifs socialistes sont un produit de l’observation des bouleversements sociaux, du développement du capitalisme. Mais ce développement n’est pas partout identique. Le capitalisme ne se développe pas partout selon le même rythme. Dans un pays, il y a des régions où il s’incruste en premier, où il se développe de manière gigantesque, où il crée ex nihilo de grandes entreprises et de grandes villes et où il rassemble sous son commandement des armées prolétariennes immenses. À côté de cela, il y a d’autres régions qui ne sont pratiquement pas touchées par ces bouleversements et où les petits bourgeois et les petites entreprises travaillent sous les mêmes formes extérieures que lors des siècles passés.

Le socialisme, en tant que but de classe et en tant qu’organisation de classe, est en totalité, de par sa nature, un produit des conditions de la grande industrie développée. Ces conditions montrent aux ouvriers la possibilité et la nécessité d’un ordre socialiste, leur dévoilent aussi la force de masse qui est la leur, et qui est nécessaire pour la réalisation de cet ordre. Elles leur donnent confiance dans leur propre force et dans leur propre capacité pour s’emparer du pouvoir dans la société.

Mais un mouvement qui veut conquérir la totalité de l’État, bouleverser la totalité de la société, ne peut se limiter à ces grands centres. Il doit s’étendre aux petites villes, aux villages et à la campagne. Et partout, ses agitateurs y trouvent des mécontents et des opprimés qui prêtent l’oreille à la bonne nouvelle. Le capital a pénétré partout, et il a plus ou moins détruit les anciens rapports partout, il s’est fait des grandes masses populaires un ennemi, partout vivent des travailleurs salariés, et c’est pourquoi le socialisme trouve partout des partisans qui veulent participer au combat contre le capital.

Mais ces partisans vivent dans des conditions qui leur donnent un tout autre regard sur la société et sur nos buts. Et, étant donné que c’est la réalité qu’ils éprouvent qui détermine toujours le plus fortement leurs vues, ils en viennent nécessairement d’eux-mêmes à douter de la justesse de notre théorie et de la tactique qui repose sur elle, puisque celles-ci découlent des conditions du grand capitalisme. C’est en cela que réside une première raison des divergences tant fondamentales que tactiques.

Le capitalisme hautement développé ouvre un abîme sans fond entre la classe des propriétaires des moyens de production et la classe des ouvriers, tandis que les classes moyennes indépendantes disparaissent ou perdent leur autonomie. Au contraire, dans des conditions non développées, on trouve encore une classe moyenne nombreuse et aisée qui sert de tampon entre les classes les plus extrêmes. Ces classes moyennes se composent, pour partie d’artisans et de petits patrons indépendants, qui n’ont besoin qu’exceptionnellement de commis, et pour partie d’une petite bourgeoisie qui en règle générale n’emploie qu’un petit nombre de travailleurs. La frontière entre les ouvriers et les artisans n’est pas tranchée ; socialement, ils se fréquentent, et de plus, les formes de relations des ouvriers avec leurs patrons ont un caractère familier, cordial, ou bien, avec les grands entrepreneurs, patriarcal. Souvent le capitaliste vient tout juste de sortir de la classe des petits patrons ; les ouvriers les plus âgés se souviennent de l’époque où ils travaillaient avec lui et où ils le tutoyaient. Il faudrait une grande force d’abstraction pour discerner derrière ces formes bon enfant, où la condition salariale semble déterminée par des relations et des circonstances personnelles, l’exploitation par le capital envahissant et les débuts de la lutte de classe. Les conditions, que notre théorie dépeint pour la grande industrie, concordent encore moins pour la campagne où il existe toujours des relations tout à fait primitives entre le paysan, sa famille, ses valets et ses servantes. Il est vrai que l’on n’a pas du tout de mal à constater que les normes générales du capitalisme, l’exploitation, la recherche du profit et les oppositions d’intérêts, y ont également cours ; mais, si l’on reconnaît leur forme claire et nette dans la grande industrie, il faut ici aller les chercher sous des apparences primitives.

Dans ces régions la classe ouvrière constitue une minorité de la population qui est disséminée et qui est souvent traitée par-dessus l’épaule par les petits bourgeois ayant une situation un peu meilleure. Le socialisme éveille en eux l’idée qu’ils ont eux aussi des droits et des revendications. Mais l’idée de vouloir être tout, de conquérir le pouvoir sur toutes les autres classes, leur semble une utopie impossible, lointaine. Le but de la lutte, c’est-à-dire d’augmenter sans cesse le pouvoir de sa classe, peut paraître impossible à l’ouvrier.

C’est un autre but qu’il voit devant lui. En général, dans ces régions, les salaires sont misérables et les conditions de vie des ouvriers basses. Un but qu’il peut au moins atteindre, c’est d’améliorer sa situation immédiate. Les chefs d’entreprise n’ont pas encore l’arrogance des nouveaux riches ; ils sont aussi en contact personnel avec les ouvriers qu’ils connaissent individuellement. L’organisation et les premières luttes unies de la masse des ouvriers, qu’ils prenaient à peine en considération auparavant, les font sursauter et sortir de leur tranquillité. L’opinion publique d’une nombreuse petite bourgeoisie s’irrite devant la découverte de ces abus. Ce que ces travailleurs s’efforcent d’atteindre : ne plus être foulés aux pieds, mais être traités comme des égaux en droit, trouve de la compréhension auprès de vastes couches de cette classe. Dans ces conditions, on peut obtenir beaucoup par la négociation, la transaction, la compréhension.

De plus, une partie significative des petits bourgeois se sent menacée par le capital et a toutes les raisons de le haïr. Elle a d’autant plus de motifs de s’irriter des mauvaises conditions qui prévalent dans une usine quand le fabricant en question leur rend la vie dure du fait de sa supériorité concurrentielle. La petite bourgeoisie a souvent l’occasion de combattre, sur le terrain politique, la progression du grand capital, et donc de s’allier avec les travailleurs. Ces classes peuvent souvent faire cause commune en particulier dans la revendication d’un élargissement du droit de vote. Aux époques antérieures, la petite bourgeoisie et la classe ouvrière se sont retrouvées régulièrement dans la défense de la démocratie. Ceci peut se répéter à une échelle plus petite dans les régions non encore développées. Dans ces conditions, la théorie des contradictions profondes de classe apparaît comme injustifiée et unilatérale, et la tactique de la vive lutte de classe qui repose sur elle erronée.

Le marxisme, en tant que théorie du prolétariat révolutionnaire, provoque un changement complet de mentalité. C’est pourquoi il ne peut être accueilli en totalité et avec sympathie que par ceux dont la mentalité a été fondamentalement transformée par les violents changements qu’ils ont observés et dont ils ont souffert. Le développement moderne de la grande industrie détruit les vieilles traditions, bouleverse tout ce qui a été légué, nettoie les cerveaux comme avec un balai et les rend capables ainsi d’accepter une conception du monde complètement nouvelle. Mais, dans les coins de la campagne à peine touchés par ce développement, les idéologies coutumières règnent encore puissamment, les vieilles idées reçues ne sont pas renversées, parce que les anciens rapports traditionnels s’y maintiennent encore. La conception du monde petite bourgeoise y reste dominante ; on ne trouve pas dans le socialisme une vision du monde prolétarienne, tout à fait nouvelle, qui bouleverse tout, mais simplement une série d’objectifs pratiques et limités qui laissent subsister tranquillement à côté de lui les manières de voir bourgeoises classiques.

Aussi est-il compréhensible que la progression de notre parti dans les régions arriérées conduise nécessairement à mettre en doute la théorie socialiste, et à prendre en compte d’autres conceptions de la tactique socialiste que celles qui se sont formées dans les centres de la grande industrie. Ceci ne veut pas dire qu’elles ont le même droit à prévaloir que ces dernières. L’apparence sociale des régions arriérées, face au capitalisme de la grande industrie, n’est qu’une illusion, dans ce sens que le capitalisme laisse clairement apparaître des tendances et des effets, qui sont contenus en germe dans ces régions, mais qui ne paraissent pas clairement au grand jour lors d’une observation superficielle. Les lois du capitalisme sont valables partout, même si elles sont partiellement dissimulées dans les rapports non développés par des influences traditionnelles. La concentration du capital reste une vérité très importante, même si elle ne se manifeste pas dans chaque village isolé. Le village demeure une partie de la société dans son ensemble, il subit le sort commun et il est dominé par lui. Et cette société n’est pas gouvernée par la classe moyenne des petites villes mais par le grand capital international. L’histoire se fait non pas dans ces régions éloignées, mais dans les grandes villes, dans les centres du monde. Un ouvrier dans une grande entreprise d’une grande ville pèse, dans les décisions politiques, plus qu’un ouvrier ou un paysan d’un village isolé, parce que mille ouvriers dans la ville exercent par leur masse compacte une plus grande influence que mille personnes disséminées dans la campagne. C’est pourquoi, la situation des grandes villes industrielles, et les conceptions qui y grandissent, prévalent pour ce qui concerne les bouleversements sociaux.

La situation dans les régions arriérées n’est donc pas sans influence, mais elle ne peut jouer de rôle que comme entrave au développement. Son effet doit donc être le plus possible amoindri et combattu. Car les conceptions « modérées » ou « opportunistes » qui en sont issues agissent comme un obstacle et un affaiblissement de la marche impétueuse en avant de la classe ouvrière révolutionnaire. Même s’il est inévitable que ces conceptions naissent de cette situation, elles sont, considérées du point de vue social général, fausses et l’on ne doit pas les ménager. C’est dans l’intérêt même des ouvriers des régions arriérées que les conceptions qui sont pour eux naturelles ne soient pas reconnues comme valables. Malgré la différence des conceptions, leurs intérêts sont les mêmes que ceux du prolétariat de la grande industrie. Il n’est pas nécessaire et, pour eux, pas souhaitable qu’ils traversent tous le long et torturant processus qui mène de la petite entreprise à la grande entreprise ; il leur faut plutôt espérer que le prolétariat des grandes villes puisse, le plus tôt possible, déployer une force assez grande pour abolir la domination du capital.

Mais existe-t-il un moyen pour combattre ces conceptions qui naissent inévitablement de la situation ? Nous possédons ce moyen avec l’explication théorique. Celle-ci transfère les idées de leur petit milieu immédiat dans le vaste mouvement mondial, elle fait apparaître les rapports du grand capitalisme, du capital et du prolétariat sous leur forme la plus développée et elle fait aussi comprendre de la sorte la raison la plus profonde de la situation. C’est pourquoi il est avant tout erroné de vouloir gagner simplement des membres dans les régions arriérées en ménageant leurs préjugés ; un travail intensif d’explication théorique y est d’autant plus nécessaire qu’il est plus difficile.

IV – Révisionnisme et anarchisme

Les contradictions du développement

Le caractère dialectique du développement social constitue une deuxième cause de l’apparition de tendances différentes au sein du mouvement ouvrier. L’importance du philosophe Hegel réside dans le fait qu’il a été le premier à reconnaître clairement que l’évolution du monde s’effectue au travers des contraires et que les contradictions internes constituent les forces motrices de tout développement. Il faut comprendre la nature du monde uniquement comme l’unité des contraires, lesquels s’excluent si l’on s’en tient au concept, et se présentent donc à la pensée naïve comme des contradictions inconciliables ; c’est pourquoi ils n’existent pas non plus tranquillement l’un à côté de l’autre, mais ils poussent à l’annulation de la contradiction par le développement de nouvelles situations. Cette contradiction ne constitue donc qu’une étape transitoire du développement ; mais l’histoire tout entière n’est formée de rien d’autre que de telles étapes qui se suivent et se succèdent. Grâce à cette manière de penser dialectique, il a été possible à Marx d’expliquer complètement la nature du capitalisme comme un développement contradictoire, produisant sans cesse de nouvelles contradictions et entraîné par elles.

Le capitalisme ne peut exister que s’il déploie de plus en plus énergiquement ses forces productives et s’il s’étend de manière de plus en plus gigantesque ; mais, en même temps, il devient ainsi de plus en plus fragile. Sa loi vitale est en même temps la cause de sa mort. Chaque fois qu’il se développe puissamment grâce à une conjoncture favorable, il s’effondre peu après dans une crise, en raison de la contradiction suivante : la production ne s’effectue pas pour la consommation, mais pour le profit, mais elle est cependant dépendante de la consommation. Il ne peut surmonter cette crise que par une extension de son domaine, par un nouvel essor vers un stade supérieur, et donc par le moyen qui prépare une nouvelle crise plus vaste encore. Chaque augmentation de ses forces le rapproche de son déclin. Chaque manifestation d’une vie énergique et bourgeonnante est en même temps une manifestation de son agonie ; chaque effort pour écarter ou retarder son déclin scelle d’autant plus sûrement son destin. Toutes ces contradictions proviennent du fait que le capitalisme n’est pas un ordre éternel, restant identique à lui-même, mais simplement une phase dans une série de stades d’évolution. Il n’est pas une chose déterminée, un état déterminé, mais un processus. Il est non seulement, mais il est aussi, en voie de se transformer, en train de mourir. Le capitalisme produit de lui-même la force qui l’abattra, le mouvement ouvrier révolutionnaire ; plus il se développe vigoureusement, plus il fortifie cet ennemi mortel ; il lui met lui-même les armes de lutte entre ses mains, il lui enseigne à les utiliser jusqu’à ce qu’il soit finalement vaincu par lui.

La nature dialectique du capitalisme détermine à son tour le caractère contradictoire du mouvement ouvrier moderne, qui reste toujours aussi complètement incompréhensible aux observateurs qui raisonnent de manière bourgeoise. Tantôt, ils conçoivent le mouvement socialiste comme une tentative artificielle d’inciter des hommes paisibles à remplacer un ordre social absurde par un autre ordre, imaginé par la sagacité humaine ; tantôt, ils cherchent à se rassurer : la social-démocratie n’est bien sûr qu’un parti de réformes qui, comme représentant des intérêts des travailleurs, fait partie de l’existence normale du capitalisme, qui aspire à supprimer quelques abus, mais qui, après la suppression de ceux-ci, disparaîtra de lui-même, bref « un phénomène passager ». Dans la première conception, on néglige le fait que le nouvel ordre naît de façon organique de l’ancien ; dans la seconde, on oublie que cette lutte pour les intérêts des ouvriers et les réformes conduira à une révolution complète de la société. Ces deux conceptions sont fausses parce qu’elles ne prennent en considération qu’un côté du mouvement ouvrier, et donc qu’elles excluent l’autre côté comme son contraire. La réalité du mouvement ouvrier rassemble en une unité les deux côtés, qui, si l’on s’en tient à une apparence superficielle, s’excluent mutuellement.

Le socialisme naît comme un fruit naturel de la réalité du capitalisme et il est pourtant en même temps son ennemi mortel qui le sape et l’anéantit. Il n’est pas une puissance extérieure qui attaquera et renversera un jour l’ennemi, mais il vit dans son sein et reçoit toute sa force de lui. Sa lutte n’est nullement artificielle, elle durera au contraire aussi longtemps que le capitalisme lui-même. Sa pratique est un travail au présent, un travail de fourmi, qui n’a cependant de sens qu’en tant que partie d’un tout. En raison de la misère intolérable qu’il engendre, le capitalisme incite la classe ouvrière à lutter contre cette misère et il ne peut empêcher qu’elle obtienne ainsi des améliorations de ses conditions de vie. Mais en même temps, le capitalisme cherche toujours à la faire replonger dans la misère, et la conservation des avantages acquis réclame souvent des luttes encore plus dures que celles qui ont été à l’origine de l’obtention même de ces avantages. Même s’il peut paraître à première vue s’agir tout bonnement d’éliminer des difformités, et de transformer ainsi le capitalisme en un état supportable et par conséquent durable – comme le croient les réformateurs bourgeois -, le cours de la lutte ne tarde pas à démontrer que ces « difformités » constituent l’essence du capitalisme et que, pour les combattre, il faut mener la lutte contre l’ensemble du système.

Ces deux côtés, qui sont soudés de cette manière dans le socialisme en une unité harmonieuse, peuvent être désignés comme le côté réformiste et le côté révolutionnaire. Le socialisme cherche à obtenir tous les avantages momentanés possibles et il ne trouve pourtant son but que dans la révolution future, le bouleversement du mode de production. Aussi ne néglige-t-il pas le moindre travail de fourmi ; le travail quotidien est tout pour lui ; mais en même temps son but final révolutionnaire est aussi tout pour lui. Il utilise pour son combat toutes les institutions de la société capitaliste qui lui offrent une possibilité d’accroître sa puissance, et cependant il s’oppose durement à elles pour des raisons de principe. Il se place tout à fait sur le terrain de ce qui existe, et en même temps il se tient pourtant sur un terrain complètement nouveau, à partir duquel il rejette et critique tout ce qui existe. Il vit dans l’exaltation enthousiaste pour son magnifique idéal d’avenir, exaltation qui fait que ses partisans sont capables des actes les plus pleins d’abnégation, les plus désintéressés, les plus héroïques ; et, en même temps, il est d’un réalisme le plus froid qui n’agit que sur le terrain solide de la science, des faits, et pour lequel la pratique est tout. Que le socialisme réunisse dans un tout unitaire ces traits qui, d’après la représentation habituelle, se contredisent et s’excluent, réside dans le fait qu’il est un mouvement naturel qui naît de la réalité, qui est un maillon, une étape dans un processus incessant du devenir.

Mais c’est dans la nature de l’esprit humain, en raison d’une expérience limitée, de ne bien voir constamment qu’un des différents aspects d’une affaire, de l’accentuer, et de lui attribuer une validité générale et exclusive, sans reconnaître comme il se doit à leur juste valeur les autres aspects opposés. C’est pourquoi, les deux aspects allant de pair du mouvement ouvrier sont vus comme deux contraires qui s’excluent mutuellement et qui apparaissent comme les caractères généraux de deux orientations opposées. En fonction de la situation économique, des circonstances personnelles et sociales, c’est l’une ou l’autre qui ressort. Là où la situation des ouvriers est favorable – que ce soit en raison de circonstances locales, comme dans l’Angleterre de la seconde moitié du XIX° siècle, ou que ce soit à cause de conditions momentanées, comme lors d’une bonne conjoncture -, et où les tentatives pour améliorer cette situation sont couronnées de succès, la conscience du caractère révolutionnaire du mouvement se perd, car on croit facilement qu’on peut provoquer une transformation graduelle de la société au moyen d’améliorations progressives, avec l’aide, ou du moins sans la résistance sérieuse, des classes possédantes, et sans une révolution violente. C’est le contraire en temps de crise, quand de grandes catastrophes politiques entraînent de l’agitation et du mécontentement dans de larges cercles ; alors on croit facilement pouvoir renverser le capitalisme d’un coup vigoureux, par une unique action révolutionnaire, sans que soit nécessaire le patient travail préparatoire de fourmi.

L’une des deux tendances, dans lesquelles ces dispositions d’esprit et ces conceptions ont pris corps, constitue le révisionnisme. Il ne met l’accent que sur le travail pratique de réformes et il tient toutes les considérations sur la révolution et le caractère révolutionnaire de notre mouvement pour des phrases creuses, qui ne font que détourner le regard de la pratique. Pour lui, le but final n’est rien, le mouvement est tout. Il néglige l’antagonisme aigu entre le socialisme et le capitalisme et il ne constate que leur relation organique. Il voit la société évoluer insensiblement vers le socialisme, sans changements brusques ; il promet une lente évolution et désigne la doctrine de la révolution politique et sociale comme la théorie des catastrophes. Il considère déjà les réformes obtenues à présent comme un élément de socialisme. C’est pourquoi il ne peut pas tracer de trait net entre nous et les réformateurs sociaux bourgeois, lesquels souhaitent également des réformes (avec toutefois un autre objectif que nous, à savoir le renforcement du capitalisme à notre encontre), mais il n’y voit qu’une différence de degré, comme entre des réformes sociales timorées et des réformes sociales conséquentes. La conversion au socialisme n’est pas pour lui un revirement complet dans la façon de penser, une rupture avec le passé, mais une prise de position nouvelle sur de simples questions pratiques ; c’est pourquoi il ne veut rien savoir d’un travail d’explication qui s’efforce d’extirper les vieux préjugés bourgeois, car il craint ce faisant de choquer ces opinions préconçues et de repousser la masse ignorante.

La conception unilatérale du socialisme qui lui est opposée est exactement son contraire. Celle-ci ne veut rien savoir du travail de fourmi, mais elle ne regarde en revanche que vers le but final, vers la révolution. La révolution doit d’un seul coup réaliser un bouleversement complet, créer un nouvel ordre, et il n’y a rien d’autre à faire maintenant que de sans cesse attirer l’attention sur ce point. Elle ne voit dans le capitalisme rien d’autre qu’une tyrannie et qu’une exploitation injustes ; mais elle ne voit rien d’un rapport organique par lequel le socialisme naît, selon des lois naturelles, du capitalisme. Elle considère les réformes sociales non pas comme un progrès mais comme un danger, car elles pourraient satisfaire les ouvriers et les rendre hostiles à une révolution. Elle ne veut rien savoir du lent travail qui permet de progresser, mais elle veut renverser le capitalisme le plus tôt possible et d’un seul coup. On trouvait naguère cette conception défendue dans l’anarchisme. A l’heure actuelle, l’anarchisme comprend les choses les plus différentes, depuis le tolstoïsme le plus pacifique et le plus retiré du monde jusqu’à la rage meurtrière morbide de malheureux naufragés de la société. Nous ne le prenons ici en considération que dans la mesure où il a joué un rôle dans le mouvement ouvrier et qu’il s’est différencié de la social-démocratie par les caractéristiques mentionnées ci-dessus. Depuis qu’il a été expulsé du mouvement international lors du Congrès de Londres en 1896, nous retrouvons la plupart de ses traits dans le syndicalisme révolutionnaire, ou anarcho-socialisme, qui a connu entre-temps un certain essor.

Étant donné que son sentiment de classe naïf et instinctif, qui déteste profondément le capitalisme, ne comprend pas comment il est possible de se placer en même temps sur le terrain de ce qui existe et sur le terrain de la lutte, il ne veut rien savoir de l’utilisation des institutions bourgeoises, quelles qu’elles soient. Elles lui apparaissent, en particulier le parlement, comme autant de pièges qui sont posés pour dévoyer sa rébellion. Il flaire dans le parlementarisme, qui donne l’occasion aux représentants des ouvriers, en tant que collègues, de discuter et de négocier avec les représentants des bourgeois, une source de corruption. C’est pourquoi il se replie sur l’organisation syndicale, dans laquelle il trouve de purs prolétaires, qui n’ont rien d’autre que des intérêts qui s’opposent directement à ceux de la bourgeoisie. Ces syndicats doivent devenir les organes révolutionnaires pour le renversement du capitalisme. Mais là aussi, c’est un travail de fourmi qui l’attend, souvent un travail au présent encore plus limité qu’au parlement. Là, il apparaît que ce n’est que par le patient travail de fourmi que l’on peut gagner et éclairer les masses. L’anarchisme, qui déteste ce travail de fourmi, est incapable de mettre en œuvre l’esprit révolutionnaire, l’envie de lutter, qu’il suscite, dans le travail quotidien pratique. Mais ce qui ne peut pas se manifester pratiquement dans un travail énergique et fructueux se dissipe ; avec les ratés de quelques tentatives de grandes actions, c’est la déception et le découragement qui remplacent l’enthousiasme. Les organisations rassemblées se dispersent, si elles ne mettent pas en œuvre en temps opportun l’autre tactique, celle du travail quotidien ; elles périclitent au rang de petits clubs de discussion, lesquels attendent et espèrent le « grand soir » à venir, sans pouvoir faire naître les forces qui devront le provoquer.

Le révisionnisme n’est pas plus en mesure d’aider la classe ouvrière à accroître sa puissance. Pour obtenir des réformes, il recherche le plus possible à se rapprocher des partis bourgeois qui défendent la démocratie et les réformes. L’éveil d’une claire conscience de classe chez les ouvriers, en faisant ressortir nettement le contraste entre la bourgeoisie et le prolétariat, ne lui est pas utile ; il craint d’effrayer de la sorte cette partie de la bourgeoisie, de la pousser dans les bras de la réaction et de la rendre défavorable aux réformes. C’est la raison pour laquelle il n’attribue aucune valeur à la clarification des principes, laquelle souligne la contradiction entre les ouvriers et la bourgeoisie tout entière, la bourgeoisie progressiste aussi bien que la bourgeoisie réactionnaire ; il abandonne cette clarification, et à sa place, il fait porter la lutte contre la partie réactionnaire, opposée aux réformes, de la bourgeoisie. Son mot d’ordre n’est pas : la bourgeoisie d’un côté, le prolétariat de l’autre, mais : les réformes d’un côté, la réaction de l’autre. Afin d’aider la bourgeoisie libérale progressiste contre la réaction, il s’allie avec elle dans une politique de bloc, ou bien il place des ministres socialistes dans un gouvernement bourgeois. Malheureusement, ceci ne peut lui apporter que des déceptions. En effet, des réformes attendues, il n’y aura rien ou pas grand-chose, puisqu’il faut mobiliser toutes les forces pour repousser les attaques de la réaction. Si l’on y parvient, et si le temps est venu pour un tel gouvernement de tenir ses promesses et de faire des concessions substantielles au prolétariat, il arrive la même chose que pour l’homme qui voulait habituer son cheval à se passer de nourriture. Au moment même où l’animal avait appris à le faire, il mourut accidentellement. Au moment même où le gouvernement de bloc veut mettre en œuvre de grandes réformes, il perd comme par hasard ses partisans dans la bourgeoisie et il est renversé.

Si, de ce côté, le gain est mince, de l’autre, la perte est grande. En essayant d’inspirer aux ouvriers confiance dans la bienveillance de la bourgeoisie à l’égard des travailleurs, le révisionnisme anéantit la conscience claire de classe péniblement acquise, et il fait ainsi les affaires de la bourgeoisie. En apprenant à attendre plus de la bonne volonté ou de la compréhension de la bourgeoisie que de leurs propres forces, les travailleurs ne sont pas incités à former des organisations énergiques et puissantes. Ainsi, la force externe, organisationnelle, et la force interne, spirituelle, du prolétariat sont toutes deux affaiblies. En même temps, le mouvement perd de la sorte sa force d’attraction dans le prolétariat. La partie de la classe ouvrière qui, sans comprendre les fondements du socialisme, est dotée d’une conscience de classe forte et instinctive, se détourne du parti qui lui apparaît comme un parti bourgeois et qui est responsable des mesures d’oppression du pouvoir dominant. En France et en Italie, la tactique réformiste, la politique de bloc et le ministérialisme, ont renforcé grandement chez une partie de la classe ouvrière le syndicalisme révolutionnaire, l’hostilité envers toute action politique, tandis que l’organisation et la conscience de classe, ces bases de la puissance des ouvriers, ne se sont pas accrues.

La conception théorique ne constitue pas naturellement ici la seule cause fondamentale ; le faible développement économique et certains rapports politiques forment au contraire la raison pour laquelle ces conceptions limitées du socialisme ont pu s’implanter. Là où un grand capitalisme vigoureux se développe de manière gigantesque, où il impose une intense lutte de classe aux ouvriers, où il les force à constituer de grandes organisations, où un pouvoir d’État fort au service du capitalisme réprime de manière policière les ouvriers, ils doivent mener un combat de principe, s’efforcer d’aller de l’avant de manière tenace, lutter pour des réformes et cependant regarder en même temps comme but unique la conquête de tout le pouvoir ; ils doivent mener la lutte politique et la lutte syndicale de la manière la plus étroitement liée entre elles. Là, il n’y a pas de place pour la doctrine anarchiste qui veut s’écarter de l’activité politique et du travail de fourmi, considérés comme l’acceptation du « marais », et il n’y a pas plus de place pour la politique de Millerand, la politique de solidarité des classes. Là, les ouvriers sont conduits toujours davantage d’eux-mêmes à l’unification des deux côtés du mouvement ouvrier qui s’incarnent dans la théorie marxiste. Mais là où le développement stagne, où vit une nombreuse classe moyenne de petits bourgeois et paysans, avec un mélange de sentiments démocratiques et réactionnaires, et où les travailleurs n’ont aucune confiance dans leurs forces, où un grand degré de liberté bourgeoise rend difficile pour les ouvriers de bien discerner leur situation de classe, où les classes dominantes essayent de les acheter avec de petites concessions, et où le pouvoir politique constitue un objet de lutte pour des cliques ambitieuses de politiciens, là les deux côtés du socialisme se séparent en deux doctrines et tendances unilatérales qui se font la guerre, qui, en tant que déformations opposées du marxisme, se favorisent et se renforcent mutuellement.

La tactique de la bourgeoisie

L’attitude de la classe possédante constitue elle-même une des causes directes qui font osciller le mouvement ouvrier entre différentes tendances. Si cette attitude était toujours la même, si elle était constante, orientée selon une ligne déterminée, le mouvement ouvrier lui aussi serait contraint d’adopter une disposition de combat et une méthode de lutte constantes, qui restent toujours les mêmes. Mais cela est impossible pour la classe possédante ; elle hésite entre différentes méthodes. Mais elle vise assurément toujours le même but : maintenir sa domination sociale ; car c’est sur elle que repose l’exploitation, et donc toute son existence. Elle veut cela de toutes ses forces, avec toute son énergie. Mais la nature dialectique, contradictoire, de l’ensemble de la société capitaliste fait que l’attitude de la bourgeoisie est nécessairement contradictoire et incertaine dans la poursuite de ce but. Ce n’est pas surprenant ; car son but est inaccessible, son déclin est dicté par l’évolution sociale elle-même. Elle a beau faire, cela ne l’aide en rien ; chaque moyen qu’elle emploie se révèle impropre dans la pratique, et c’est pourquoi elle passe d’un moyen à l’autre sans qu’elle ne soit satisfaite par aucun.

Le capital a créé la société bourgeoise dont le fondement juridique est la liberté et l’égalité de droit de tous les hommes. Il a apporté la liberté bourgeoise, la liberté et l’égalité juridiques ; il a émancipé les masses populaires de la dépendance personnelle et de la servitude attachées au féodalisme, et il les a transformées en citoyens libres, dotés de droits politiques. Ce haut fait historique ne fut pas le produit d’une quelconque humanité, d’une prise de conscience de ce qui est juste ou d’une impulsion éthique, mais il fut une nécessité pour le mode de production capitaliste ; les besoins de ce mode de production créèrent donc cette conscience de justice, qui constitua pour la bourgeoisie révolutionnaire la raison immédiate de la « libération du travail ». Le mode de production capitaliste suppose comme fondement que l’ouvrier se confronte au capitaliste et conclut avec lui un troc en tant que propriétaire de marchandise libre et égal. Pour pouvoir vendre sa force de travail au capitaliste, il doit pouvoir en disposer de manière absolue, et ne pas être obligé par exemple à des prestations de services personnelles à l’égard d’un seigneur féodal. Personne d’autre que lui-même ne doit disposer de lui, c’est-à-dire que c’est sa faim qui le force à se mettre au service du capitaliste. Sa liberté juridique est la condition nécessaire de son esclavage économique. Le capitalisme est un mode de production très hautement développé qui n’a pas besoin pour fonctionner d’esclaves qui n’obéissent qu’au fouet ou de coolies privés de tout droit. Sa technique très évoluée et ses impératifs commerciaux exigent des ouvriers qui soient animés d’un sentiment développé de responsabilité et dotés – par comparaison avec les esclaves et les serfs – d’un niveau élevé de formation.

Cette contradiction dans la situation du prolétariat, à savoir qu’il est en même temps libre et asservi, constitue la contradiction la plus importante du capitalisme ; c’est avant tout à cause de cette contradiction que le capitalisme va à sa perte. Cette contradiction rend impossible le fait qu’il puisse être un état durable ; la liberté, qu’il a donnée et qu’il devait donner à la classe ouvrière, représente l’arme qu’elle a entre ses mains pour abolir sa servitude. Et en effet, les travailleurs s’appuient dans leur lutte de classe sur les droits et les libertés politiques que la société bourgeoise doit leur accorder (droit de réunion, liberté de coalition, liberté de la presse, droit de grève, droit de vote), et s’ils ne les possèdent pas encore, ils s’appuient sur leur position dans le processus de production pour les conquérir.

La classe ouvrière lutte donc contre le capitalisme avec les armes que celui-ci lui a lui-même fournies. Mais c’est ce qui est insupportable à la bourgeoisie ; car il lui semble qu’elle les lui a données de plein gré et donc qu’elle peut les reprendre. Elle ne peut pas par conséquent tolérer que les ouvriers utilisent ces droits et ces libertés contre elle. Le droit de coalition, le droit à la libre expression de la pensée, la liberté de la presse, le droit de réunion, sont employés pour critiquer la classe dominante, pour attaquer l’ordre existant, pour constituer des organisations aptes à combattre qui extorquent des avantages aux capitalistes. Grâce au droit de vote, des représentants ouvriers sont envoyés dans les parlements où ils pratiquent une critique de principe vis-à-vis du capitalisme, forcent les partis bourgeois à promulguer des réformes et apportent des éclaircissements aux masses. La croissance de la puissance du prolétariat n’apparaît pas comme un produit de l’évolution économique, mais comme le fruit de l’utilisation des droits et des libertés civiques, un fruit de la liberté d’agitation. Qu’y a-t-il de plus facile pour la classe dominante que de restreindre ces droits et de briser ainsi cette puissance qui la menace ? Elle dispose toujours du pouvoir politique, et du levier de la législation.

Mais elle ne peut pas violer impunément les lois fondamentales de l’ordre bourgeois. Elle a essayé autrefois d’interdire la diffusion des idées subversives et d’infliger de lourdes peines à ceux qui les propageaient ; mais les travailleurs se sont moqués de la loi. Les ouvriers constituent le véritable contenu de la société, ils sont les producteurs, les exécuteurs de tous les actes nécessaires à la société, qui se déploient sur le pays en un réseau dense, étroitement entrelacé, qui sont, comme les dents d’un mécanisme, constamment en contact entre eux. Que peuvent y faire quelques policiers ? La loi contre les socialistes a agi exactement à l’inverse de ce qu’elle voulait faire ; non seulement la diffusion des idées socialistes ne fut pas arrêtée mais la répression et les actes de violence assurèrent aux personnes poursuivies la sympathie de cercles de plus en plus vastes, attirèrent l’attention de ceux qui étaient jusqu’alors indifférents et soudèrent les ouvriers encore plus fortement entre eux.

Ou bien la classe dominante fait autrement et elle reprend le droit de vote aux ouvriers. Ceux-ci se lancent alors avec d’autant plus de vigueur dans l’utilisation de l’agitation par voie de presse et de réunion, ou dans les manifestations de rue. Dans ce cas-là, la classe dominante est forcée soit de reculer soit d’aller encore plus loin sur la voie de la réaction. Plus elle porte atteinte aux droits, plus son gouvernement prend la forme d’un pouvoir brutal illégitime, plus la rébellion s’accroît, plus elle soulève contre elle les milieux de la population qui étaient jusqu’à présent satisfaits et qui lui étaient dévoués, parce qu’ils sont eux aussi privés de droits. Si elle allait jusqu’à prendre aux travailleurs tous les droits et toutes les libertés politiques et en fin de compte le droit de grève et la liberté personnelle, et à en faire des coolies, elle détruirait de la sorte les fondements de la production et elle ruinerait la production elle-même. L’industrie polonaise a durement souffert, à l’époque de la révolution russe, du fait qu’aient été détruites, pour des motifs politiques, les organisations ouvrières que de nombreux capitalistes eux-mêmes considéraient comme nécessaires afin d’ôter à la lutte d’intérêts entre eux et les ouvriers son caractère imprévu, aigri, dévastateur. Généralement, cela ne va pas aussi loin ; tant que la classe ouvrière est faible, la classe dominante n’a pas de raisons de la bâillonner, et quand elle est devenue forte, le prolétariat trouve dans la nature insupportable de sa condition économique et dans sa masse la force d’empêcher de telles privations de droits. Par des manifestations de rue et, dans les cas les plus extrêmes, des grèves de masses, elle peut exercer une pression assez forte pour savoir non seulement éviter ces privations de droits mais même obtenir de nouveaux droits.

Ce sera donc nécessairement une mauvaise chose pour la bourgeoisie si elle prend le chemin réactionnaire de la privation de droits. Au lieu d’affaiblir son ennemi, elle le renforcera. Le mouvement ouvrier croît puissamment en partisans et en unité. Et cet accroissement de puissance apparaît derechef non pas comme un produit de l’évolution économique mais comme le résultat d’un gouvernement brutal. La résistance contre ces stupides méthodes de lutte augmente chez les éléments instruits et clairvoyants de la bourgeoisie ; ils veulent ôter aux travailleurs matière à agitation en leur accordant la totalité des droits civiques.

C’est ainsi que la classe dominante oscille entre deux méthodes de gouvernement qui s’incarnent dans deux tendances politiques opposées. En premier lieu, les contradictions politiques au sein de la classe possédante sont incontestablement des contradictions d’intérêts entre les différents groupes qui composent cette classe. Historiquement, la contradiction entre les deux grands partis bourgeois, que l’on retrouve dans tous les pays, trouve son origine dans l’antagonisme entre l’industrie et la grande propriété terrienne, avec laquelle s’unit ensuite la petite bourgeoisie cléricale. L’opposition entre ces partis disparaît de plus en plus dans la mesure où, avec le développement du capitalisme, le prolétariat devient un danger pour tous les exploiteurs, et où, du fait de la pénétration du capital dans l’agriculture et la participation de la noblesse riche aux entreprises industrielles, cet ancien antagonisme entre les deux classes s’efface peu à peu. Mais c’est alors qu’apparaissent d’habitude, comme nouvel antagonisme entre partis, lequel se mélange avec le reste de l’ancien antagonisme, les conceptions divergentes au sujet de la meilleure méthode pour réprimer le prolétariat. Le parti « conservateur » ou « clérical » des agrariens et des petits-bourgeois se fait le champion de la méthode forte, le parti progressiste et libéral, le champion de la liberté de mouvement la plus complète ; mais, dans le même temps, les anciennes limites de classe ont tendance à s’effacer et l’on trouve en fin de compte des propriétaires terriens, des fabricants, des paysans et des petits-bourgeois, aussi bien dans un parti que dans l’autre. Dès lors, les termes « conservateur » et « libéral » recouvrent un contenu nouveau. La fraction progressiste de la bourgeoisie ne peut pas se borner à donner simplement la liberté de mouvement et des droits aux travailleurs ; elle doit aussi chercher à éliminer les causes de son mécontentement, les « difformités » du capitalisme, et donc, à l’inverse du vieux libéralisme dogmatique de type manchestérien, elle doit être réformatrice et prendre fait et cause pour l’intervention de l’État dans les relations économiques. Ce « nouveau libéralisme » doit donc être tout à la fois réformiste et démocratique.

On ne trouve cette transformation des partis politiques complètement achevée que dans les pays réellement constitutionnels de l’Europe occidentale. En Allemagne, elle ne s’est jamais tout à fait accomplie parce que, ici, il n’y a pas de régime constitutionnel, et que le gouvernement représente au contraire une puissance autonome sur laquelle chaque classe cherche à exercer une influence. Ici, le libéralisme est toujours resté une étroite représentation des intérêts de classe de la bourgeoisie industrielle vis-à-vis des junkers et des ouvriers. Le « nouveau libéralisme », le cours démocratique et la bienveillance envers les ouvriers, ne sont jamais sortis ici du stade du verbiage et des débuts imperceptibles qui cessent aussitôt.

C’est en fonction d’événements économiques et politiques particuliers que l’une ou l’autre de ces deux tendances prend alternativement le dessus, et que la masse des électeurs bourgeois oscille entre l’une ou l’autre de ces deux méthodes. Le mouvement ouvrier est lui aussi ballotté de ci de là si, lors du changement d’orientation du vent, il ne possède pas dans son intelligence théorique une boussole sûre, grâce à laquelle il se dirige activement vers son but. Quand la classe dirigeante applique une politique de force réactionnaire qui réprime toutes les organisations, l’idée qu’il n’y a plus rien à faire par les moyens légaux, que la seule chose valable est d’opposer la violence à la violence, se propage obligatoirement. Le sentiment d’impuissance qui s’empare des travailleurs les pousse vers une négation obstinée ; la pratique, qui exclut le travail de fourmi réel et ne laisse place qu’à l’agitation clandestine, conduit à la théorie selon laquelle le travail de fourmi est réprouvé et tout le salut est transféré sur un « jour de colère » futur. Se placer sur le terrain de ce qui existe, négocier au parlement avec les oppresseurs, apparaît presque comme une trahison de la cause ouvrière.

Le sentiment est exactement l’inverse lorsque se présente un changement brusque et que la classe dominante veut essayer cette fois-ci la politique de la carotte. Quand la forte pression s’éloigne, la classe ouvrière peut respirer à nouveau, se déployer et s’organiser librement, et il lui semble alors qu’un nouveau printemps a commencé. La nouvelle attitude de la classe dominante est considérée comme une loi de développement permanente des institutions politiques, comme un adoucissement persistant de la lutte des classes, une démocratisation croissante de la société, et une activité réformatrice qui s’élargit constamment et qui, en fin de compte, aboutira nécessairement au socialisme.

Les idées libérales dont l’apogée, pendant laquelle elles étaient l’expression des intérêts capitalistes en phase ascendante, appartient totalement au passé, apparaissent à la génération actuelle comme quelque chose de tout nouveau, qui serait un parent proche du socialisme du fait de son caractère progressiste, alors qu’elles ne sont en réalité que l’expression d’un capitalisme raisonnable qui prend la place du capitalisme brutal. L’égalité politique semble, après la forte pression de la privation des droits, si belle qu’elle fait presque oublier l’esclavage économique – ce qui arrive toutefois plus facilement aux porte-parole qu’aux ouvriers eux-mêmes. La doctrine d’un antagonisme aigu entre les classes et de la nécessité d’une lutte de classe sans ménagements paraît erronée et inutile, bien que ce qui se soit tout au plus passé c’est que le terrain de lutte véritable a été rétabli. « A la bonne volonté, la main ouverte ; à la mauvaise, le poing » – dans ce mot d’ordre de Vollmar apparaît l’idée que notre poing serré ne vaut pas pour ce qui concerne l’exploitation capitaliste et à la domination de classe, mais leur aggravation réactionnaire.

De cette manière, on peut comprendre pourquoi, après la promulgation de la loi contre les socialistes, les idées anarchistes de la propagande de Most purent acquérir une certaine influence ; seule la solide conscience théorique que la social-démocratie est le fruit naturel du capitalisme, et qu’il est impossible d’appliquer durablement des moyens brutaux contre elle, a maintenu la masse des camarades dans la voie de la tactique juste. Le cas inverse se présenta après la suppression de la loi contre les socialistes. Dans ses discours de l’Eldorado : Sur les prochaines tâches de la social-démocratie allemande, Vollmar expliqua qu’une nouvelle tactique de bienveillance était maintenant en place. Mais, dans ce cas également, le parti se détermina pour la conservation de l’ancienne tactique : lutte pour toutes les réformes en restant fermement attaché au point de vue de la lutte de classe acharnée. La décision ne fut pas difficile car le caractère mensonger de ce « nouveau cours », qui était tout sauf un cours libéral et progressiste, était facile à percer à jour.

Et c’est justement dans les débats sur la tactique au Congrès de Halle qu’il apparut clairement que les déformations unilatérales du socialisme dans différentes directions se favorisent et se renforcent mutuellement. Les Jeunes berlinois alléguèrent les exposés de Vollmar pour défendre leur théorie selon laquelle l’activité parlementaire et le travail de fourmi conduisent à l’abandon du point de vue de classe, et Vollmar attaqua le point de vue politique stérile des Jeunes, qui méprisaient le travail de fourmi, comme si celui-ci était le point de vue révolutionnaire, ferment attaché aux principes.

La question de la tactique interne à propos de laquelle la tactique marxiste et la tactique révisionniste se combattirent en Allemagne, où l’anarchisme n’acquit jamais une influence significative, est au fond la question de savoir comment l’on doit considérer la démocratie et le caractère progressiste des partis bourgeois. Le souhait joue un rôle de plus en plus important dans la confiance en la bonne volonté de la bourgeoisie dont les révisionnistes font preuve. Tous les socialistes sont unanimes pour souhaiter une politique de réformes sérieuse et l’égalité politique. Une politique de réformes vraiment radicale rendrait la révolution sociale le plus possible indolore et continue. « Plus cette évolution se poursuit d’une manière pacifique, ordonnée et organique, mieux c’est pour nous et pour la collectivité » – tout social-démocrate est d’accord avec ces paroles de Vollmar. L’utilisation sans entraves de tous les droits politiques donne à la lutte des classes actuelle les formes civilisées que nous souhaitons dans notre intérêt et dans l’intérêt de toute la société, tandis que la réaction lui impose les méthodes barbares des époques passées. Si nous luttions sur le terrain d’une complète égalité de droits, et si nous rencontrions chez l’adversaire la volonté sérieuse d’améliorer les défauts patents de la société, il serait possible à la classe ouvrière, grâce à une série de mesures cohérentes qui se retrouvent dans notre programme de revendications immédiates, d’accomplir le passage du capitalisme au socialisme sans révolutions violentes. Ce serait mieux pour nous, ce serait mieux pour notre adversaire, ce serait mieux pour toute la société, si le capitalisme se préparait, selon notre souhait, à mourir tranquillement sans se cramponner convulsivement à la vie, sans un dernier combat inutile, quand son heure a sonné.

Mais ce ne sont pas nos désirs qui déterminent l’évolution sociale. Aucune classe en déclin ne s’est encore résignée à mourir dans l’honneur et la dignité ; aucun ordre social n’a encore sombré sans tentatives convulsives pour se maintenir. Et aujourd’hui aussi la classe capitaliste n’éprouve pas la moindre envie d’aplanir les difficultés sur le chemin qui mène au socialisme, grâce à des réformes sociales importantes et à un régime démocratique et progressiste. Le cours de l’histoire n’est pas déterminé par une prétendue « logique des choses », qui pousserait à une marche en avant continuelle sur le chemin des réformes sociales, une fois que celui-ci a été emprunté, mais par la lutte des intérêts sociaux, laquelle dissuadera la classe dominante de prendre cette voie dès qu’elle craindra que son adversaire en soit renforcé et non pas induit en erreur.

Car le but positif de la politique libérale et progressiste est d’induire les travailleurs en erreur. Le pouvoir d’une minorité dominante repose sur le fait que les masses populaires ne perçoivent pas leurs propres intérêts, ainsi que la contradiction de ceux-ci avec les intérêts des dominants. La bourgeoisie doit donc essayer d’éviter qu’une claire conscience de classe ne fasse son apparition dans le prolétariat, ou bien, si elle est déjà apparue, de la corrompre ou de la troubler. Et c’est d’autant plus nécessaire que la conscience de classe s’est déjà développée de manière vigoureuse ; et la nécessité est ressentie d’autant plus fortement que le prolétariat est plus puissant et le danger plus menaçant. La terrible exploitation et la misère poussent les masses à la résistance ; elles réclament la suppression des difformités les plus graves du capitalisme. Si la bourgeoisie veut les réconcilier avec le capitalisme, elle doit montrer sa volonté d’abolir ces difformités par des réformes sociales.

La peur du prolétariat est la force motrice de toutes les réformes sociales bourgeoises. Non pas la peur qu’une révolution n’éclate si ces réformes ne sont pas faites, mais la peur de l’augmentation de la puissance du prolétariat. Plus la puissance du prolétariat est grande, plus la bourgeoise a peur qu’elle ne continue à augmenter, et plus la tendance à apaiser les masses par des réformes sociales est forte. Cette réaction se change en son contraire à un certain degré, quand la puissance de la classe ouvrière est si grande que toute tentative de l’affaiblir de cette manière apparaît sans espoir et que la bourgeoisie ne compte plus que sur les fusillades comme moyen de défense.

Face à de telles tentatives de la classe dominante, le prolétariat doit avoir l’attitude suivante : soutenir le plus possible les tentatives de réforme de la tendance libérale, mais ne se laisser en aucun cas embobiner par elles. Il ne peut y avoir à aucun moment de doute sur les véritables intentions de ce cours ; les réformateurs et les progressistes bourgeois ne sont pas des amis bienveillants qui nous sont proches, mais des ennemis, et même des ennemis plus dangereux que les réactionnaires, car ils cherchent à détruire notre force intérieure, notre discernement et notre conscience de classe. Et donc, c’est précisément dans de telles situations, où le travail pratique manifeste les plus grands succès apparents, que la propagande théorique, qui explique la nature et la signification du progrès bourgeois, doit être menée de manière d’autant plus méthodique.

C’est l’inverse que l’on trouve en règle générale. Habituellement, la bourgeoisie atteint son but. Une partie plus ou moins importante des ouvriers et une partie de ses porte-parole se laissent aveugler par les réformes, croient à la bienveillance de cette fraction de la bourgeoisie envers les ouvriers et à la capacité d’amélioration du capitalisme, et jettent par-dessus bord les anciennes idées sur la contradiction aiguë des classes comme des « dogmes dépassés ». C’est en cela que consiste la doctrine du révisionnisme. Ils se laissent induire en erreur par l’expérience limitée du moment, dont ils ne perçoivent pas la brièveté et le caractère passager, et cette politique des classes dominantes a pour effet que le mouvement ouvrier s’affaiblit et se divise, et que des luttes internes entravent de manière importante son progrès.

Si donc la politique libérale et progressiste, quand elle est mise en œuvre de manière conséquente, est pour les classes dominantes la plus astucieuse, elle a pourtant un gros défaut : elle n’est pas poursuivie de manière conséquente, et elle s’effondre bientôt du fait de sa propre contradiction. Elle signifie le désarmement de l’ennemi ; mais en lui donnant tout ce pour quoi il a tiré l’épée. La bourgeoisie ne trouvera aucun salut en détournant les travailleurs de la dure lutte de classe révolutionnaire par des réformes sociales réellement profondes, par l’octroi de tous les droits politiques, par la mise en place d’une véritable démocratie et par une limitation légale du pouvoir du capital. Et en effet, elle défendrait ainsi elle-même les intérêts des ouvriers et frayerait la voie au socialisme, au lieu de laisser cela aux travailleurs. La démocratie signifie l’augmentation du pouvoir politique des masses populaires ; et toute réforme sociale qui agit en faveur des ouvriers porte atteinte aux intérêts immédiats des groupes capitalistes. C’est la raison pour laquelle la réforme sociale bourgeoise ne pourra jamais revêtir un caractère magnanime, généreux, altruiste ; la bourgeoisie essaie toujours de donner aussi peu que possible et de faire paraître ce peu le plus gros possible. Là où elle sent qu’elle doit faire quelque chose, parce que, sinon, elle ne peut pas résister aux attaques des porte-parole social-démocrates et à la pression des ouvriers encore bourgeois, la réforme devient toujours mesquine, chiche, insignifiante ; l’intérêt immédiat fraye chaque fois sa voie et tente de reprendre par des résolutions d’exception et l’insertion de clauses compliquées ce qui avait dû être donné dans les décisions importantes. Tape-à-l’œil et boniment sont les caractéristiques de la réforme sociale bourgeoise, et seule la critique des représentants des ouvriers, qui font entendre continuellement les exigences des travailleurs, a pour effet qu’on puisse retirer quelque chose de cela. Les belles phrases qui figurent dans les programmes des partis bourgeois pour gagner les travailleurs à eux sont régulièrement mises au rebut dès que ces partis sont en situation de les mettre en œuvre. Quand un parti bourgeois démocratique prend le gouvernail, il ne montre que trop souvent l’image hybride de la réaction démocratique, la réaction qui se drape dans des phrases démocratiques ; le gouvernement radical de Clemenceau en France nous en a offert l’exemple classique il y a peu.

Les conceptions bourgeoise et prolétarienne du monde

À première vue, les deux tendances, que nous désignons sous les noms génériques d’anarchisme et de révisionnisme, apparaissent seulement comme des contraires. Mais elles sont en même temps très étroitement apparentées, étant donné précisément qu’elles s’opposent entre elles comme des déformations unilatérales antinomiques de la tactique social-démocrate. Elles sont toutes les deux des produits de la même conception bourgeoise du monde qui est radicalement différente de la conception prolétarienne du monde.

Aucune méthode de lutte n’est spécifiquement prolétarienne ou bien social-démocrate, ni le bouleversement violent et rapide ni le travail de fourmi patient et progressant pas à pas, ni la révolution ni l’évolution, ni le dévouement à un idéal futur éloigné ni la pratique limitée et orientée sur l’instant. La classe bourgeoise a, elle aussi, connu et utilisé toutes ces manières de voir et ces méthodes. Elle s’est également enthousiasmée, elle a rêvé de révolutions et elle les a faites ; elle s’est aussi prêtée à une lente évolution et à de petites réformes. Il n’y a donc rien dans l’une ou l’autre manière de voir qui puisse être spécifiquement propre au prolétariat.

Ce qui est spécifiquement propre au prolétariat c’est la conception d’un développement social nécessaire ayant un caractère dialectique. Cela signifie que les moments de ce développement ne peuvent être saisis par l’esprit que comme des contraires, qui en tant que concepts sont antagoniques ; comme par exemple la révolution et l’évolution, la théorie et la pratique, le but final et le mouvement. Spécifiquement prolétarienne est la conception selon laquelle toutes les déterminations isolées, qui s’opposent apparemment les unes aux autres, ne forment que les moments d’un grand processus de développement. Le prolétariat ne se voue ni à la révolution ni à l’évolution, mais il reconnaît au contraire qu’elles ne sont toutes les deux que deux aspects du même développement ; cette compréhension dialectique de l’unité de ce qui est en apparence contradictoire – d’une unité qui ne se réalise que par un développement en progression – constitue le point important qui différencie la nouvelle pensée prolétarienne, social-démocrate, de la pensée bourgeoise.

La pensée bourgeoise, non dialectique, n’a aucune idée du cours imperturbable et du caractère véritable du développement historique. Elle ne voit que ce qui est accidentel et qui ne s’impose la plupart du temps que de manière transitoire, et c’est ainsi qu’elle passe d’un extrême à l’autre. Là où elle voit des contraires, elle ne les voit que comme un « d’une part – d’autre part », sans les reconnaître comme des forces motrices du développement ; là où elle voit un développement, celui-ci ne peut que revêtir la forme d’une lente évolution qui change quelque chose à la quantité, mais ne modifie pas la qualité, l’essence.

Cette première opposition entre les manières de voir bourgeoise et prolétarienne est liée de la façon la plus étroite à la deuxième. La manière de voir prolétarienne est matérialiste, la manière de voir bourgeoise est idéaliste. Mais dialectique et matérialiste vont ensemble exactement comme idéologique et non dialectique. Pour le prolétariat ce sont des forces matérielles, échappant au pouvoir de l’individu, qui dirigent le développement ; pour la bourgeoisie, c’est la force créatrice de l’esprit humain qui le gouverne. La réalité matérielle est dialectique, car elle ne peut être saisie de manière complète que comme l’unité de concepts contradictoires. Mais dans les concepts et les idées, que la manière de voir bourgeoise considère comme des forces motrices, la contradiction est abrupte. En tant que concepts, l’évolution et la révolution, la liberté et l’organisation, s’opposent mutuellement, s’excluent réciproquement.

Pour ceux qui ne prennent en compte que ces idées abstraites, qui les considèrent comme l’essentiel, et qui ne voient pas la réalité matérielle sous-jacente, ces idées sont en fait des contraires inconciliables, qui s’excluent mutuellement. Pour eux, il faut s’en tenir ou bien à la révolution, ou bien à l’évolution, car il n’y a pas de troisième terme ; pour eux, le principe des petites réformes est une mauvaise chose s’ils ont reconnu le bouleversement comme ce qui est juste, ou bien, s’ils considèrent les petites réformes comme des éléments dignes d’être atteints, leur contraire, le bouleversement, s’exclut de la sorte de lui-même. Les slogans remplacent la claire compréhension.

En ce sens, l’anarchisme et le révisionnisme sont tous deux des tendances bourgeoises dans le mouvement ouvrier ; ils unissent une conception du monde bourgeoise à des sentiments prolétariens. Ils se placent du côté du prolétariat et ils veulent défendre sa cause, mais sans prendre part au grand bouleversement dans la pensée et la science qui caractérise le socialisme scientifique. Ils empruntent leurs conceptions et leurs formes de pensée au monde bourgeois et ils ne se différencient l’un de l’autre que par le fait qu’ils les cherchent à des époques différentes de la période bourgeoise. À part des faits particuliers, l’on peut dire que la bourgeoisie se déclara tout d’abord, lors de son ascension, favorable à des conceptions révolutionnaires, et que, ensuite, pendant son déclin, elle ne voulut plus entendre parler des catastrophes, même pas dans les sciences de la nature, et qu’elle professa l’évolution lente et insensible. L’anarchisme continue les traditions des révolutions bourgeoises et il s’emploie constamment à mettre en scène des révolutions, tandis que le révisionnisme fait sienne la théorie de l’évolution pacifique de la bourgeoisie déclinante.

Mieux que des tendances bourgeoises, on peut les caractériser comme des tendances petites-bourgeoises. Car, contrairement à la grande bourgeoise contente d’elle-même, la petite bourgeoise a, de tout temps, été une classe insatisfaite qui a voulu s’opposer à ce qui existait. Étant donné que le développement social ne lui est pas favorable, elle ne pouvait pas tenir une ligne ferme mais elle devait nécessairement tomber d’un extrême à l’autre ; tantôt elle se complaisait dans des phrases révolutionnaires et elle essayait de s’emparer du pouvoir par des putschs ; tantôt elle rampait peureusement derrière la grande bourgeoisie et elle tentait d’obtenir des réformes par la ruse ou la mendicité. L’anarchisme est l’idéologie du petit bourgeois devenu sauvage, le révisionnisme celle du petit bourgeois apprivoisé. Cette parenté étroite permet de comprendre pourquoi ils se transforment si facilement l’un en l’autre. L’histoire du mouvement ouvrier ne montre que trop d’exemples où les « révolutionnaires » les plus ardents se transforment en réformistes les plus pacifiques. Beaucoup de révisionnistes crurent brusquement en 1906 pouvoir manigancer une petite révolution et, comme cela ne réussit pas, ils retombèrent dans le réformisme le plus plat. Ils ne changeaient en cette occasion que dans leur forme extérieure, mais dans leur for intérieur, leur conception demeurait la même, la conception opposée au marxisme, qui ne voit pas dans le développement l’unité des contraires.

Ces deux tendances ont également en commun le culte de la personne et de la liberté personnelle. Elles se manifestent en cela aussi comme des tendances bourgeoises. Le marxisme voit dans les puissantes forces économiques, qui mettent en mouvement les masses humaines, les facteurs moteurs de la société, tandis que la doctrine bourgeoise place au centre de sa philosophie la libre personnalité qui agit souverainement. L’anarchisme est, dans son fondement théorique, une continuation logique de l’individualisme bourgeois ; la liberté anarchiste surpasse même la liberté libérale. L’ancien libéralisme – comme celui de Herbert Spencer – posait la liberté personnelle absolue comme son idéal : il entendait par-là la liberté bourgeoise des producteurs contre l’intervention de l’État. Les anarchistes n’ont pas discerné que cette liberté-là n’était qu’une expression idéologique des intérêts bourgeois ; ils prirent le slogan en tant que tel et la seule critique qu’ils trouvèrent c’est que la liberté libérale n’était pas encore la liberté parfaite ; car l’État opprimait les classes laborieuses grâce à son pouvoir. Seule l’abolition complète du pouvoir de l’État et de toute autorité pourrait donc réaliser la liberté absolue.

Le syndicalisme révolutionnaire se différencie sur ce point de l’ancien anarchisme purement individualiste parce qu’il est apparu chez des ouvriers déjà organisés. C’est pourquoi il place l’organisation de la classe ouvrière au-dessus de l’individu isolé, mais il réclame pour elle une autonomie complète. Cependant, il n’en perd pas de vue pour autant la personnalité libre et vigoureuse. Le développement intellectuel et moral de la personnalité individuelle fut mentionné par Friedeberg, dans sa résolution au Congrès d’Amsterdam, comme la première condition préalable à la libération définitive du prolétariat.

Le révisionnisme est pratiquement d’accord avec cela puisqu’il invoque lui aussi constamment le droit de la libre personnalité, ce qui est souvent, chez ses porte-parole, le résultat de leur appartenance à la classe de l’intelligentsia, laquelle se laisse difficilement insérer dans le solide corps de la discipline prolétarienne. Le révisionnisme s’est lui aussi mis à crier : « Revenons à Kant ! ». Le culte néo-kantien de la liberté morale de la personne, qui s’oppose foncièrement à la doctrine marxiste de l’origine sociale de la morale, trouve dans la tendance révisionniste ses représentants principaux.

À côté de ce manque de compréhension du matérialisme historique et de la dialectique, qui est propre au révisionnisme et à l’anarchisme, leur conception de l’économie marxiste, qui dévoile la structure interne du capitalisme, est aussi nécessairement imparfaite. La production capitaliste présente un caractère double, qui provient du caractère double de la marchandise, à la fois valeur d’usage et valeur d’échange. Tout travail est en même temps un travail concret, qui crée des objets utilitaires, et un travail abstrait, qui crée de la valeur d’échange. Le travail est donc, dans le capitalisme, en même temps une production de valeurs d’usage pour la société et une production de plus-value. Pour les capitalistes, c’est la fonction citée en dernier, la formation de plus-value, qui est le but essentiel de la production, mais celle-ci est liée à la première de manière indissoluble. La production capitaliste est par conséquent en même temps la production d’objets indispensables, sans lesquels la société ne peut exister, et l’exploitation des ouvriers.

L’anarchisme ne voit pas ce double caractère ; il néglige le caractère de la production et ne voit dans l’ordre bourgeois qu’une violente oppression contre nature et condamnable. Il rêve de le détruire en totalité et d’établir un nouveau monde meilleur sur les ruines de l’ancien monde ayant péri. Cette conception est aussi à la base de l’idée anarchiste de grève générale ; grâce à un soulèvement unique, qui s’adapte dans sa forme à la situation des ouvriers, le joug des oppresseurs est jeté bas, et l’humanité libérée organise son monde de façon complètement nouvelle. Cette idée convient avant tout au milieu intellectuel des petits bourgeois et des travailleurs petits-bourgeois. Pour eux, le capital n’est pas, comme pour le prolétariat de la grande industrie, la puissante force organisatrice qui édifie déjà la société future dans certains de ses traits, mais seulement une force oppressive et exploiteuse. C’est ainsi que cette force apparaît aux ouvriers qualifiés des petites entreprises, qui voient leur habileté artistique ou technique rendue superflue par les nouvelles machines et donc leur niveau de vie élevé menacé. C’est pourquoi ils sont particulièrement ouverts aux doctrines anarchistes ; les horlogers du Jura suisse furent les premières troupes d’élite de l’anarchisme dans l’Internationale, et aujourd’hui, en France, les doctrines syndicalistes révolutionnaires trouvent dans les milieux des ouvriers qualifiés, qui sont menacés de prolétarisation par l’évolution technique, leurs partisans les plus solides.

Le révisionnisme tombe dans l’erreur opposée qui est beaucoup plus grave parce que le caractère exploiteur du capitalisme est son aspect le plus important. La production capitaliste est avant tout une production de plus-value ; c’est ce qui lui donne sa nature caractéristique. C’est pourquoi elle s’oppose diamétralement à une production socialiste qui est une production correspondant directement aux besoins et qui ne connaît pas d’exploitation ; il est vrai que cette dernière croît à partir de la production capitaliste, mais seulement par une rupture, un bouleversement, qui la change en son contraire. Le révisionnisme méconnaît ce caractère du capitalisme puisqu’il parle d’une transformation progressive du capitalisme en socialisme et qu’il considère toute réforme sociale déjà comme un morceau de socialisme. Sa conception est compréhensible puisqu’il fait ressortir ce qui est commun aux deux modes de production, à savoir le fait que des marchandises sont produites dans un contexte mondial avec de grosses machines, et qu’il place ce qui les oppose au second plan. La différence entre les deux modes de production devient ainsi une différence de degré, et il est alors justifié de concevoir toute petite amélioration comme un mélange de capitalisme et d’une portion de socialisme. Il suffit d’une augmentation de cette portion, il suffit d’énergie et d’esprit de suite dans la réforme, pour nous transporter insensiblement dans le socialisme. Toutes les conceptions révisionnistes particulières sont reconnaissables au fait qu’elles méconnaissent la contradiction fondamentale, laquelle trouvera son expression dans la lutte finale pour la domination politique pleine et entière.

C’est avec une grande netteté que cette nature bourgeoise du révisionnisme se met en évidence dans les débats sur la politique coloniale. La politique coloniale est la forme la plus abominable de l’exploitation, parce que la soif de profit du capital n’y est limitée par aucune considération pour une classe ouvrière politiquement libre et donc en état de se défendre. Le révisionnisme fait ressortir l’aspect accessoire de la politique coloniale actuelle : du fait que des marchandises sont échangées et qu’il existe des relations personnelles et commerciales entre la colonie et l’Europe. Étant donné qu’une communauté socialiste aura probablement aussi des relations d’échange – même si elles sont moins fortes – avec des peuples moins développés, il conçoit la position du capitalisme actuel et du socialisme futur vis-à-vis de la colonie comme étant de même nature, et ne différant que sur des choses accessoires et superficielles. La contradiction brutale entre la conduite exploiteuse, à la recherche de plus-value, du capitalisme et le socialisme apportant la civilisation, ne cherchant que la valeur d’usage, est négligée. C’est ainsi que naît la chimère d’une politique coloniale humaine, apportant la civilisation, qui se dépouille donc de sa cruauté et de sa barbarie, et qui peut être mise en œuvre déjà sous le capitalisme ; sur la base de cette chimère, les sociaux-démocrates ne peuvent pas fondamentalement s’opposer à la politique coloniale.

Si donc la compréhension de l’économie marxiste fait défaut de la même façon aux deux tendances, elles s’opposent de manière similaire à ses résultats en les refusant. Le processus de développement du capitalisme, que nous avons caractérisé par l’expression concentration du capital, est combattu de la même manière par les révisionnistes et les anarchistes. Et en effet, Bernstein fonda, comme on le sait, ses attaques de la tactique révolutionnaire sur la prétendue réfutation de la théorie de la concentration du capital. Nous trouvons pareillement que l’anarchiste Tcherkessov, dans un des écrits portant sur les théories et les actes de la social-démocratie, bataille contre la loi de la concentration du capital : « De quelque côté que l’on considère la chose, on trouve toujours une augmentation du nombre des exploiteurs. Il faut être très naïf pour reprendre l’absurdité selon laquelle la bourgeoisie se soumettrait tranquillement à l’expropriation décidée par le parlement, parce que le nombre de capitalistes est ramené par le processus de concentration à une minorité en voie de disparition. » Les deux tendances contestent ainsi ce fait révolutionnaire fondamental, sur lequel repose la certitude de l’avènement du socialisme ; l’une pour en déduire que l’on ne peut pas parvenir au but sans l’aide ou la bienveillance des éléments bourgeois progressistes et que l’on doit se contenter de réformes ; l’autre pour administrer la preuve que l’on attend en vain un effondrement matériel, et qu’il faut donc, toujours et seulement, frapper sans hésiter si l’on désire provoquer un changement. C’est ainsi que ces deux tendances retombent nécessairement toutes les deux dans le vieil utopisme ; la grande conquête du marxisme, qui consiste à avoir décrit le socialisme comme le résultat nécessaire de l’évolution sociale, est abandonnée à nouveau par elles. Puisqu’elles ne considèrent pas l’avènement du socialisme comme le résultat certain de l’évolution sociale, elles doivent recourir à des constructions et à des recommandations. Les anarchistes, comme on le sait, s’adonnent très fortement à de telles constructions et ils fournissent dans leurs écrits des comparaisons détaillées des différents systèmes de communisme et de liberté ; ils tiennent les sociaux-démocrates pour des gens qui veulent réaliser une organisation sociale déterminée, l’organisation collectiviste, qui est différente de leur but final communiste. De façon analogue, Bernstein se tourmente à propos de la question de savoir si nous devons dire dans notre programme quels sont les moyens de production que nous voulons étatiser. Dans les deux cas, ils ne comprennent pas qu’un nouveau mode de production doit se développer et qu’il ne peut pas être mis en place tout prêt, conformément à un plan déterminé à l’avance.

Nous voyons donc comment le révisionnisme et l’anarchisme représentent des déformations unilatérales, qui s’opposent entre elles, du socialisme. Puisqu’elles ne comprennent pas la conception marxiste, qui rassemble les deux côtés en une unité, chacune de ces deux tendances confond le marxisme avec l’autre tendance, et elle la combat comme telle. Les révisionnistes combattent la tactique marxiste comme étant du romantisme révolutionnaire, et ils essaient sans cesse, malgré toute l’expérience pratique, de faire passer les marxistes pour des adversaires du travail de fourmi quotidien et des réformes ; c’est naturellement parce que la réforme et la révolution sont pour eux des contraires inconciliables et qu’ils ne peuvent pas comprendre que quelqu’un qui place au premier plan le devoir révolutionnaire du prolétariat peut prendre fait et cause en même temps pour de petites réformes. Les anarchistes et les syndicalistes révolutionnaires font l’inverse : ils considèrent la tactique révisionniste comme la conséquence nécessaire de la social-démocratie et ils combattent celle-ci en renvoyant aux théories et aux actes des réformistes.

V – Le parlementarisme

La signification de la lutte parlementaire

Les institutions parlementaires servent à établir et à appliquer, pour la conduite des hommes entre eux, les règles qui sont précisément nécessaires au mode de production dominant. Elles restreignent la liberté de l’individu dans l’intérêt de l’ensemble, ou de ce qu’il est convenu d’appeler ainsi. Le pouvoir d’État a dû naître nécessairement de la séparation de la société en classes dominantes et dominées, exploitées, comme instrument entre les mains des dominants pour opprimer la classe dominée. Plus les rouages de la société se sont développés, et plus les fonctions du pouvoir d’État se sont étendues, plus il s’est dressé comme une organisation puissante et indépendante qui dominait toute la vie sociale. Le pouvoir d’État est devenu l’objet de la lutte des classes ; car la classe qui en dispose, dispose également des puissants moyens de l’État et peut imposer par des lois sa volonté à toute la société. La bourgeoisie a, au cours des révolutions bourgeoises, arraché le pouvoir d’État des mains de la noblesse et de la royauté ; elle en avait besoin pour abroger les lois qui lui étaient préjudiciables – à savoir celles qui limitaient « la liberté du travail » – et pour introduire des lois favorables à son économie. Ce pouvoir d’État sert en même temps à maintenir sa domination et à réprimer les tentatives de la classe ouvrière pour faire valoir ses intérêts. La législation, la police, la justice, les autorités, l’armée, toutes ces institutions sont toujours davantage utilisées contre la classe ouvrière en lutte. C’est cela qui contraint le prolétariat à se fixer comme objectif la conquête du pouvoir d’État.

Le parlementarisme est la forme normale de la domination politique de la bourgeoisie. Dans les pays gouvernés de manière constitutionnelle, comme la France, l’Angleterre, la Hollande, où la bourgeoisie dispose pleinement du pouvoir d’État, le parlement représente le pouvoir d’État réel ; le soi-disant « gouvernement » (le pouvoir exécutif, les ministères) est un comité de la majorité parlementaire ; la royauté est sans pouvoir véritable, et tous les autres organes étatiques, les tribunaux, l’armée, l’ensemble de la bureaucratie, sont subordonnés au parlement. La lutte entre les différentes classes et groupes d’intérêts est menée dans le cadre de la lutte parlementaire ; chaque classe essaye de conquérir le plus possible de sièges au parlement, soit grâce à un système électoral qui lui est favorable, soit grâce à son influence morale sur la masse des électeurs, laquelle repose sur le fait que son intérêt concorde avec ce qui est ressenti par la plupart des électeurs comme l’intérêt général le plus important et le plus nécessaire.

La classe ouvrière prend part elle aussi à cette lutte ; elle forme, dès qu’elle est parvenue à la conscience de classe, un parti politique autonome qui combat les autres partis, lesquels représentent les intérêts bourgeois. Le prolétariat n’a certes pas considéré dès le début le parlementarisme comme son moyen de lutte le plus important. Lorsque ce moyen est apparu sur la scène de l’histoire, la bourgeoisie elle-même ne s’était pas encore impliquée dans les luttes révolutionnaires pour le pouvoir d’État ; elle a eu besoin et s’est servie pour cela de l’aide du prolétariat. Le prolétariat a pu ainsi, même sans forte organisation, espérer conquérir immédiatement le pouvoir politique par des soulèvements armés, du fait de la simple utilisation de situations favorables, au moyen des armes que la bourgeoisie a dû lui donner. Mais cette tentative échoua ; à l’aide des anciens pouvoirs, la bourgeoisie a défait ses alliés antérieurs ; elle a su s’incruster solidement et incontestablement au pouvoir. C’est ainsi que la première période de la lutte de classe prolétarienne, qui dura de 1848 à 1871, prit fin. La perspective d’arracher, pour ainsi dire par surprise, le pouvoir à la bourgeoisie avait disparu.

Le prolétariat devait parvenir au pouvoir par un travail lent et progressif ; c’est ainsi que la deuxième période de la lutte de classe, la période du parlementarisme, débuta. Avec cette nouvelle méthode, le prolétariat utilise de la même façon les armes que la bourgeoisie lui a données ; mais ici, ces armes sont les droits politiques. Avec eux, le prolétariat a eu l’opportunité de progresser continuellement, sans cesser de gagner du terrain par son travail pacifique d’explication et d’agitation, et sans que la bourgeoisie ait eu l’occasion d’employer ses instruments de pouvoir étatiques supérieurs, comme l’armée par exemple. C’est en grinçant des dents qu’elle doit constater que son ennemi devient de plus en plus puissant et que son grand pouvoir de gouvernant est sans effet contre cela. Elle cherche en vain des moyens lui permettant d’utiliser ce pouvoir en visant, par des provocations, à attirer les travailleurs au-devant des fusils.

Il apparaît certes au premier coup d’œil que la classe dominante a la possibilité de barrer aux ouvriers la voie de la lutte parlementaire en les excluant tout simplement du droit de vote. Mais la domination de la bourgeoisie repose en premier lieu sur le fait que les ouvriers ne parviennent pas à la conscience de classe, ne se reconnaissent pas eux-mêmes comme une classe particulière. Le fondement de la société bourgeoise, c’est la fiction que tous les hommes sont des citoyens égaux et ayant les mêmes droits ; les travailleurs ont aussi d’abord cette conception avant qu’ils ne s’éveillent à la conscience de classe. Ce n’est donc qu’en reniant ses propres principes que la bourgeoisie peut refuser le droit de vote aux travailleurs, et il n’existe pas de meilleur moyen pour démontrer la fausseté de ces principes aux ouvriers. Tant que le prolétariat est politiquement indifférent, un droit de vote restreint peut régner ; mais dès qu’il réclame aussi le droit de vote pour lui, la bourgeoisie doit choisir entre deux maux : ou bien donner cette arme politique aux travailleurs, ou bien les heurter par un reniement de soi et se démasquer elle-même comme une classe dominante. L’Allemagne offre un exemple de l’ascension rapide d’un parti politique autonome des travailleurs à la suite du refus de la bourgeoisie libérale de prendre fait et cause pour le suffrage universel. Dans les pays démocratiques, où règne le suffrage universel, les ouvriers parviennent beaucoup plus difficilement à une claire conscience de classe.

Les succès importants que la participation à la lutte parlementaire a apportés au prolétariat ont souvent fait naître l’illusion que le bulletin de vote est l’unique moyen effectif nous permettant de nous approprier progressivement le pouvoir politique. Dans la mesure où nos idées pénètrent par l’agitation des cercles de plus en plus vastes de la population, le nombre de députés sociaux-démocrates s’accroît jusqu’à ce que nous parvenions finalement à la majorité et que nous fassions les lois selon nos vues. La condition pour que cela se produise est que le suffrage universel soit toujours en vigueur et que le parlement dispose réellement du pouvoir de l’État – ce qui n’est en aucun cas valable pour l’Allemagne. Mais, également pour les autres pays, cette idée de la conquête parlementaire du pouvoir politique est une utopie.

Derrière les formes politiques, il y a la réalité sociale, la lutte des classes. Il est donc compréhensible que la classe possédante ne se laisse pas aisément écarter du pouvoir, paralysée qu’elle serait par son respect pour les formes qu’elle a elle-même créées. Elle a créé les formes parlementaires non pas par enthousiasme abstrait pour leur noblesse, mais par considération pratique de son intérêt, et elle n’est guidée que par son intérêt lorsqu’elle remanie ces formes. Et naturellement, elle ne tolérera pas tranquillement que ces formes soient utilisées pour son expropriation ; elle n’abandonnera en aucun cas sa domination sans avoir employé ses derniers instruments de pouvoir. Tant qu’elle a la majorité, elle a la possibilité d’abolir tout simplement le suffrage universel de manière légale.

Nous avons vu que la bourgeoisie, placée devant la question de savoir si elle doit donner plus de droits politiques aux travailleurs qui les réclament instamment, a à choisir entre deux maux. Tant que le mouvement ouvrier est encore faible, elle préférera en donner parce qu’elle a à perdre beaucoup de partisans ; mais plus la masse des ouvriers qu’elle pense perdre devient insignifiante, plus le danger d’une domination des ouvriers apparaît menaçant, et plus elle s’opposera aux revendications des ouvriers en les refusant abruptement, plus elle pensera nécessairement à rogner les droits politiques des ouvriers plutôt que de les accroître. Cela n’a pas besoin toujours de se faire par des mesures telles que des restrictions du droit de vote qui choquent les masses et les font se soulever. Il existe des méthodes meilleures, plus habiles, et c’est ainsi qu’il suffit souvent tout simplement de ne pas améliorer un système électoral qui a vieilli petit à petit du fait de l’évolution. Le droit de vote allemand au Reichstag ne fait presque plus peur à la classe dominante ; l’exode rural a rendu les circonscriptions électorales si inégales en nombre d’électeurs qu’une majorité d’électeurs sociaux-démocrates ne peut cependant pas obtenir la majorité au Reichstag. La bourgeoisie n’a donc besoin que de conserver l’ancien découpage électoral et la victoire parlementaire de la social-démocratie devient impossible même avec le suffrage universel.

Un autre moyen consiste à amoindrir la puissance du parlement dans lequel les sociaux-démocrates deviennent de plus en plus influents. Nous constatons dans presque tous les pays la tendance selon laquelle le gouvernement devient de plus en plus indépendant du parlement ; même dans l’Angleterre constitutionnelle, la puissance autonome de la royauté s’accroît à nouveau. Les corps qui, sous le nom de sénat, de chambre haute, de chambre des seigneurs (a), etc., font partie du parlement, mais ne sont pas élus sur une base démocratique, et dont la compétence se réduisait auparavant à un droit formel de ratification et de contrôle, prennent de plus en plus une importance politique autonome comme protecteurs des intérêts bourgeois contre les parlements populaires. Ils fournissent, en Angleterre et en France, l’occasion d’un brillant double jeu, attendu que les partis bourgeois acceptent de belles réformes à la chambre des députés afin de conserver la faveur de leurs électeurs ouvriers, tout en sachant que la chambre des seigneurs les jettera à la corbeille à papier. Là où la bourgeoisie est obligée, en raison des revendications prolétariennes, d’élargir le droit de vote, elle essaye simultanément, en compensation, d’accroître les compétences de ces corps aristocratiques. Ou bien elle tente, suivant l’exemple américain, de donner un droit de contrôle à un corps non élu, aux juges, sur les lois votées par le parlement ; c’est de cette manière que, en Amérique, toutes les réformes sociales décidées dans l’intérêt des travailleurs ont été abrogées par les sentences des juges qui les déclaraient contraires à la constitution et donc nulles et non avenues.

Il apparaît donc que la classe dominante dispose de moyens suffisants pour transformer le principe démocratique d’un parlementarisme reposant sur le suffrage universel en une démocratie illusoire. La conception selon laquelle on pourrait conquérir le pouvoir politique grâce au bulletin de vote revient à l’absurdité selon laquelle les travailleurs ne peuvent conquérir le pouvoir que lorsque la bourgeoisie les y autorise.

Mais s’il en est ainsi, pourquoi donc les ouvriers mènent-ils la lutte parlementaire ? Pourquoi cherchent-ils à obtenir le suffrage universel au prix de si grands sacrifices ? L’importance du parlementarisme se situe sur un tout autre terrain. Il s’est partout révélé être le meilleur moyen pour accroître la puissance de la classe ouvrière. Si l’on peut voir aujourd’hui, dans tous les pays où règne le capitalisme, de grands partis sociaux-démocrates qui rassemblent et éclairent de plus en plus le prolétariat, et qui mènent partout la lutte contre l’ordre dominant, cet accroissement magnifique de puissance a été principalement un résultat de la lutte parlementaire.

Les causes pour lesquelles le parlementarisme a eu nécessairement cet effet sont faciles à indiquer. La lutte parlementaire a d’abord pour effet d’éclairer les ouvriers sur leur situation de classe. L’on peut sans doute mener ce travail d’explication grâce à des discours lors de réunions publiques et de tracts ; mais l’utilisation de ces moyens est avant tout limitée quand le mouvement est encore faible et se heurte à une muraille de Chine de préjugés et d’indifférence. Dans de nombreuses régions, on ne peut pas se procurer des locaux ou bien les gens n’y viennent pas. Mais la voix des représentants du prolétariat au parlement porte partout, jusque dans les coins les plus reculés. Même sous l’aspect déformé où leurs propos sont rendus dans la presse bourgeoise, les accusations qu’ils lancent au visage des gouvernants trouvent un écho dans le cœur des opprimés et elles y éveillent, même s’ils n’osent pas encore s’exprimer à haute voix, une sympathie silencieuse et la première faible lueur d’une conscience de classe. La tribune parlementaire a été encore plus importante pour l’agitation quand tout autre forme d’agitation était impossible en raison des lois d’exception. Et puisque, sous un gouvernement réactionnaire, il règne toujours un petit état d’exception illégal, et qu’il n’existe jamais une parfaite liberté de réunion et d’agitation, le parlement, en tant que tribune d’agitation, y est toujours irremplaçable.

Mais ce n’est pas en cela que consiste l’importance principale. Celle-ci réside dans les éclaircissements constants qu’offre la lutte parlementaire aux ouvriers conscients eux-mêmes. Nos représentants ne sont pas là pour tenir des discours d’agitation au balcon, mais pour combattre les partis bourgeois. Ce ne sont pas leurs paroles, mais leurs actes qui éduquent les travailleurs dans un sens socialiste – si l’on admet cette distinction pour une activité qui ne peut consister qu’en paroles.

Les intérêts antagoniques des différentes classes et des différents groupes se font jour et s’affrontent au parlement ; ceux-ci doivent défendre leurs revendications à l’encontre des autres dans des joutes oratoires. Tant qu’il n’y a pas de sociaux-démocrates dans un parlement, les maîtres sont entre eux ; ils agissent et ils se disputent le butin comme si les intérêts des travailleurs n’existaient pas dans le monde. Dès que les sociaux-démocrates interviennent, le tableau se transforme ; toutes leurs prétentions sont remises en question et critiquées du point de vue du prolétariat. C’est pourquoi les parlementaires bourgeois trouvent que c’est si diablement désagréable d’être dérangés dans leurs querelles et leurs tricheries par l’intrusion de la social-démocratie. S’ils pouvaient auparavant s’en tenir à des phrases générales sur l’intérêt commun et sur la justice, la social-démocratie au parlement les contraint à prendre position par rapport aux intérêts réels des travailleurs et à montrer ainsi leur véritable visage. Ils veulent prouver leur bienveillance envers les travailleurs grâce à des réformes sociales et ils se bornent si possible à des réformes fictives ; mais les représentants ouvriers leur arrachent le masque par leur critique et leurs propositions. On mène la lutte à chaque loi, à chaque réforme, à chaque article, et cette pratique de la lutte parlementaire, qui devient une partie de la lutte de classe, enseigne vraiment aux travailleurs à connaître leurs ennemis. Ce n’est qu’en suivant attentivement ce combat politique que les travailleurs acquièrent l’intelligence politique fondamentale dont ils ont besoin. Et si tous les partis recourent à leur théorie générale, à leur conception du monde, pour justifier leur point de vue clans la pratique quotidienne, c’est justement par l’intermédiaire de cette bataille oratoire que les ouvriers apprennent à comprendre de façon approfondie leur propre manière de voir par opposition aux autres conceptions. La lutte parlementaire n’est certes pas la lutte de classe elle-même, mais elle est pour ainsi dire l’essence de la lutte de classe ; elle exprime sous une forme condensée les intérêts et les opinions des classes, des masses humaines, dans les joutes oratoires personnelles d’un petit nombre de représentants.

La lutte parlementaire est donc l’un des moyens d’enseignement les plus efficaces pour la classe ouvrière ; grâce à elle, elle élève son savoir, sa compréhension sociale et politique, et donc sa puissance. Bien sûr, elle ne suffit pas à elle seule à fournir une assise solide à cette leçon de choses ; celle-ci doit trouver des compléments dans des livres, des brochures, des cours de formation ; ce n’est qu’ainsi que l’ouvrier apprend à comprendre la base solide qui est ce qui reste, ce qui persiste, sous le changement des faits particuliers multiformes de la lutte politique ; ce n’est qu’ainsi qu’il se protège contre les conceptions erronées de cette lutte.

De plus, la lutte parlementaire n’agit pas seulement sur la compréhension, mais aussi sur les sentiments spontanés. Elle rend les travailleurs non seulement plus avisés, mais aussi plus moraux dans le sens de la moralité prolétarienne, de la solidarité, du sentiment d’appartenance à une communauté. Elle renforce non seulement la compréhension, mais aussi l’organisation. Toute organisation repose sur le sentiment de solidarité, et celui-ci est suscité par la lutte parlementaire. Autrefois, les travailleurs étaient à la traîne des partis bourgeois, ils acceptaient leurs mots d’ordre et ils croyaient que la lutte politique concernait des choses éminentes comme la religion, la liberté de conscience, le progrès ou encore le saint ordre de l’État. Que leurs soucis, leurs tourments et leurs misères, puissent être des objets de la politique, cela ne leur venait à l’esprit que lorsque leur situation devenait complètement intenable. Ils se sentaient catholiques, progressistes ou protestants, et non pas des ouvriers ; ils ne ressentaient pas de solidarité. L’entrée au parlement d’un social-démocrate, qui y traite leur situation comme l’objet le plus important de la politique, qui y parle au nom de la classe ouvrière, fait jaillir d’un seul coup en eux l’étincelle de la conscience de classe. De ce seul fait, la conscience leur vient que tous les travailleurs sont solidaires, même s’ils n’ont pas encore surmonté les idéologies bourgeoises qui les divisent.

Le mouvement syndical apporte lui aussi un fort sentiment d’appartenance ; il soude les travailleurs entre eux, mais seulement sur la base immédiate du métier. Au sein de l’organisation syndicale, la classe ouvrière lutte en petits bataillons séparés contre différents capitalistes ou groupes de capitalistes. La lutte politique rassemble tous ces bataillons ainsi que des milliers de non organisés ; sans considération de métier ou de position, elle conduit à la bataille la classe ouvrière dans son ensemble contre la classe capitaliste tout entière. La social-démocratie dirige son attaque non seulement contre le capital industriel, mais aussi contre le capital bancaire, le capital foncier, le capital colonial. La lutte politique est une lutte générale. C’est pourquoi la participation à cette lutte donne à un haut degré à tous les travailleurs le sentiment de solidarité. La lutte politique apporte l’unité de la classe tout entière. Là où elle fait défaut, c’est un esprit de corps borné qui se développe facilement dans les organisations syndicales, comme dans l’Angleterre du XIX° siècle. La lutte politique enroule autour de la classe tout entière, autour de toutes les organisations distinctes, un lien solide ; elle la transforme en un corps homogène et elle accroît ainsi la puissance que la classe ouvrière trouve dans son organisation.

Voilà les effets du parlementarisme : il a transformé le prolétariat, qui s’est constitué du fait du puissant développement du capitalisme, en une classe apte au combat, consciente et organisée. C’est en cela que réside sa grande valeur, et non pas dans l’illusion que le bulletin de vote pourrait conduire notre navire, par des voies pacifiques, sans tempêtes, jusqu’au port de l’État de l’avenir.

Le « parlementarisme seul »

La signification du parlementarisme pour le mouvement ouvrier, que nous avons développée ci-dessus, s’oppose à une autre conception qu’avance la forme la plus répandue du révisionnisme. En effet, la théorie de la prise graduelle de pouvoir politique ne peut se réaliser en pratique que d’une manière purement parlementaire ; elle ne peut consister qu’en une augmentation constante du nombre de nos mandats et donc de notre influence.

D’après cette conception, la lutte parlementaire n’est pas un moyen d’accroître la puissance du prolétariat, mais elle est la lutte pour le pouvoir politique lui-même. La puissance du prolétariat, pour ceux qui nourrissent cette conception, ne consiste qu’en sa puissance parlementaire, que dans le nombre de ses mandats ; c’est pourquoi, chaque diminution du nombre de nos mandats, comme lors des « élections hottentotes » (b) de 1907, est considérée par eux comme un affaiblissement, un recul de notre puissance. La lutte politique et la lutte parlementaire ne font qu’un. C’est pourquoi, on peut désigner cette tendance comme le « parlementarisme seul ».

S’il est juste que la lutte politique se déroule exclusivement au sein du parlement, alors les parlementaires sont les personnes qui la mènent. Ce n’est pas la masse des ouvriers elle-même qui lutte, mais ce sont ses représentants qui luttent pour elle. La masse n’entre en scène que pour voter ; ce qu’elle peut faire pour son émancipation, c’est d’élire les gens qu’il lui faut et de faire de l’agitation pour leur élection. L’agitation normale à l’extérieur du parlement, par la parole ou par l’écrit, sert à l’assimilation de la matière qui est fournie par les débats parlementaires, afin de préparer ainsi les prochaines élections ; gagner le plus possible d’électeurs devient la tâche principale, et même la tâche unique du parti.

Les représentants parlementaires du parti accèdent ainsi à une position éminente ; ils deviennent une classe particulière de camarades, les « dirigeants ». Bien sûr, il est tout à fait naturel que les camarades les plus capables, ceux qui connaissent le plus à fond le socialisme, exercent par leurs propos une grande influence sur le parti. Mais l’élection au parlement de l’un de nos agitateurs ou de l’un de nos porte-parole est la plupart du temps une affaire de hasard ; il est possible qu’un camarade soit élu dans une circonscription, alors qu’un autre, qui est beaucoup plus capable et qui possède des connaissances plus approfondies, soit battu. Et il arrive même que l’on présente un camarade dont les conceptions présentent une aversion pour une lutte de classe stricte, fondée sur les principes, et sont en désaccord avec celles de la masse des camarades, mais avec lequel on espère, précisément pour cette raison, récolter des voix bourgeoises et donc conquérir la circonscription. Il va de soi que le renforcement, dont la fraction parlementaire fait l’expérience dans de tels cas, est en réalité un affaiblissement du mouvement de classe. Il a un effet encore plus néfaste là où – ce qui était autrefois une nécessité sous les lois d’exception – une plus grande influence est accordée, conformément aux statuts, aux parlementaires qu’aux autres camarades.

À ceci s’ajoute ensuite une autre conception de l’activité parlementaire qui serait particulière. La force de nos parlementaires ne résiderait donc plus en premier lieu dans le socialisme, qu’ils défendent, et dans la force des masses organisées, qui sont derrière eux, mais dans leurs capacités personnelles et dans leur habileté politique. Grâce à leurs compétences techniques en matière législative et administrative, du fait qu’ils s’occupent constamment des petites combinaisons, des intrigues et des calculs de la politique quotidienne, ils s’estiment supérieurs aux non parlementaires ; eux seuls ont un jugement compétent, de sorte qu’il faudrait l’approuver à chaque fois ; car eux seuls disposent des connaissances suffisantes de tous les détails. Là où leur point de vue entre en conflit avec ceux des autres camarades, ils en arrivent nécessairement en fin de compte à simplement ne pas tolérer leurs critiques ; les camarades doivent se rendre compte qu’ils n’ont pas de compréhension suffisante pour ces questions, ils doivent s’en remettre à leurs « hommes de confiance », puisque ceux-ci décident en leur « âme et conscience ». C’est ainsi que la fraction parlementaire se place au-dessus de la masse et du parti, en raison de la « supériorité de son savoir politique ». Là où la masse se laisse mettre en tutelle, le sentiment démocratique à l’intérieur du parti se perd.

La contradiction, qui se fait jour ici, est la contradiction entre une politique qui voit clair et grand, et qui repose sur la science social-démocrate, et une petite politique qui est attachée aux détails, et qui est un art pour les parlementaires. Celle-ci est une conception bourgeoise de la politique, celle-là en est une conception social-démocrate. Grâce à la théorie socialiste, il est donné pour la première fois au prolétariat la possibilité de déterminer ses actes avec la conscience du succès. La politique a toujours été une expression de la volonté des classes, mais cette volonté était instinctive, sans connaissance du résultat. La science de la société la transforme en volonté consciente ; la politique devient ainsi une action consciente, intentionnelle, réfléchie, sur le développement social, une technique de la société. La science vit dans le prolétariat conscient ; c’est en fonction de cette compréhension des grands rapports qu’il prend position et décide de sa tactique.

Le « parlementarisme seul », au contraire, se meut complètement dans le cours des idées de la politique bourgeoise. Pour la bourgeoisie et l’ensemble des classes bourgeoises, la lutte parlementaire est un but en soi ; elle est un moyen non pas pour arriver à quelque chose d’autre, mais pour servir leur intérêt d’aujourd’hui ; un moyen non pas pour conquérir le pouvoir politique, mais pour l’exploiter. La lutte parlementaire entre les différents groupes et fractions n’est pas une lutte pour un idéal à réaliser mais pour des avantages immédiats. Les intérêts, que les partis politiques représentent les uns vis-à-vis des autres, ne sont pas non plus complètement antagoniques ; ils s’opposent seulement de la même manière que ceux des membres d’une bande de voleurs qui se querellent pour le partage du butin. C’est pour cette raison que ces intérêts ne sont pas réglés par une grande lutte de classe, mais par des intrigues et des cliques, par des coalitions et des formations de bloc, par des petits calculs et des cabales rusées. Les politiciens s’associent ou se combattent en fonction de la situation de l’instant ; ils font tomber aujourd’hui un ministère qu’ils soutenaient hier, pour devenir eux-mêmes des ministres demain. On triche et on négocie dans les coulisses, dans des réunions secrètes et lors des banquets, tandis que, dans les sessions officielles, on se donne en spectacle avec des phrases ronflantes. Ce n’est pas la lutte mais le marchandage qui décide entre les intérêts contradictoires.

Ceux qui considèrent le parti social-démocrate comme un parti exactement semblable aux partis bourgeois et qui ne perçoivent pas son caractère absolument différent, ne cessent de se rapprocher nécessairement des méthodes de la politique bourgeoise dans leur politique pratique. Sous le terme de « politique ouvrière », ils comprennent une politique qui doit procurer aux ouvriers le plus possible d’avantages particuliers, de la même manière que d’autres partis essayent d’obtenir des avantages particuliers pour les classes moyennes, des avantages particuliers pour l’industrie lourde, des avantages particuliers pour les éleveurs de porcs, des avantages particuliers pour la bourse. Une médiocre « politique d’intérêt » prend la place de la politique social-démocrate qui représente l’intérêt révolutionnaire durable du prolétariat. On tente d’exercer une « influence politique » immédiate grâce à des coalitions et des blocs, et non pas par une stricte lutte de classe fondée sur les principes ; c’est oublier que la social-démocratie règne, indirectement mais entièrement, sur toute la politique bourgeoise par l’affirmation de ses principes. La participation à une majorité gouvernementale ou l’entrée des socialistes au gouvernement est la conséquence naturelle de ce point de vue. Elles sont défendues par les révisionnistes comme une conquête partielle du pouvoir politique, comme le premier pas sur le chemin de la conquête complète graduelle. Cela se conçoit si l’on considère le pouvoir politique, exactement de la même manière que les partis bourgeois, comme la capacité d’octroyer des services et des petits avantages au groupe que nous représentons. Du point de vue social-démocrate, une participation socialiste au gouvernement ne signifie pas du tout un accroissement de puissance ; elle peut être au plus haut point un symptôme du besoin qu’un parti bourgeois a de l’aide des travailleurs. Étant donné que les intérêts de la classe dominante et exploiteuse et de la classe opprimée et exploitée sont diamétralement opposés, un partage du pouvoir entre elles est de toute façon impossible ; c’est l’une ou c’est l’autre qui commande et fait prédominer ses intérêts.

Une tactique politique qui est dominée par cette conception du « parlementarisme seul » repose non seulement sur des illusions, mais nécessairement elle portera aussi atteinte au mouvement et elle amoindrira la puissance de la classe ouvrière. Du fait de sa chasse aux résultats positifs immédiats – presque toujours une chasse vaine -, elle se met en travers de notre grand but : éclairer et unir la classe ouvrière.

D’abord, parce qu’elle a pour objectif principal de gagner le plus possible d’électeurs. Ces électeurs qu’il faut encore gagner ne sont pas socialistes, mais ils sont profondément ancrés dans leurs conceptions petites-bourgeoises. Ils sont d’accord avec certains de nos objectifs proches et certaines de nos revendications immédiates ; mais un monde de préjugés et d’étroitesses de vue les sépare de nos objectifs lointains, de nos conceptions générales. Pour en faire réellement des adhérents solides et convaincus, il faudrait mener la lutte contre ces préjugés petits-bourgeois et, par un travail d’éducation difficile et de longue haleine, liquider leurs vieilles préventions. Mais ce faisant, il est possible que nous soyons rejetés. Il est beaucoup plus facile de les gagner seulement en tant qu’électeurs, et plus aisé de dissimuler ce qui pourrait nourrir leurs préjugés hostiles. Mais précisément, de la sorte, le but de tous nos efforts se perd ; tant que les préjugés petits-bourgeois ne sont pas extirpés chez les travailleurs, tant qu’ils ne sont pas réellement des socialistes, nous n’avons pas avancé d’un pas, même s’ils donnent leur voix au candidat social-démocrate parce qu’il défend leurs intérêts immédiats. C’est encore pire si l’on essaie de gagner les voix des paysans et des petits bourgeois, en se chargeant de leurs désirs d’amélioration immédiate qui sont en contradiction avec notre théorie, avec le développement réel. À cause de la recherche de résultats immédiats dans la lutte électorale, les conceptions petites-bourgeoises sont renforcées et l’éducation social-démocrate des esprits est contrecarrée du fait de cette agitation.

Le « parlementarisme seul » est également préjudiciable à l’organisation. Lorsque les travailleurs se mettent à croire que leurs parlementaires feront tout pour eux, ils n’ont alors aucune raison de construire de fortes organisations, afin de s’en sortir par eux-mêmes. Leur effort pour s’en sortir se limite à voter une fois tous les tant et tant d’années, et tout leur effort intellectuel se borne à se décider pour le bon candidat. Les parlementaires s’occupent de tout le reste pour eux. Là où cette conception prédomine, les organisations dépériront nécessairement car il n’existe aucune raison de les développer énergiquement.

Un autre résultat préjudiciable du « parlementarisme seul » pour ce qui concerne la force de l’organisation, c’est la division qu’il provoque dans la classe ouvrière. Lorsque les députés sociaux-démocrates se comportent exactement comme les parlementaires bourgeois, qu’ils pratiquent avec eux une politique de bloc et de marchandage, de la même manière qu’ils le font entre eux, de nombreux travailleurs ayant des sentiments révolutionnaires sont dégoûté. Ceux-ci regrettent dans la politique social-démocrate l’absence de ce qu’ils ressentent instinctivement comme l’essentiel, à savoir l’hostilité franche envers toute la classe des exploiteurs ; c’est pourquoi la pratique parlementaire n’a pas pour effet de les convaincre de la nécessité de la lutte politique, mais c’est exactement le contraire, elle leur inspire de la méfiance à l’égard de toute action politique. C’est ainsi que le « parlementarisme seul » révisionniste a pour conséquence inévitable que les sentiments révolutionnaires confus se tournent vers la conception anarchiste. La tendance révolutionnaire unilatérale dans le mouvement ouvrier a un caractère anti-politique parce que la tendance réformiste trouve son expression correspondante dans le parlementarisme bourgeois. En France et en Italie, la politique de bloc et le ministérialisme ont fait la courte échelle au syndicalisme révolutionnaire et conduit les syndicats à se poser en ennemis du parti.

L’anarchisme, l’État et la bureaucratie

L’anarchisme se fonde sur le rejet de toute autorité, étatique ou autre. Il voit dans l’oppression violente exercée par une institution de pouvoir, comme l’État, la source de tout le mal. C’est pourquoi il repousse notre objectif, la conquête de l’État, parce que, dans ce cas, le pouvoir ne fait que changer de mains, mais subsiste en tant que principe. Il veut le renversement du pouvoir d’État, l’abolition de toute autorité, afin que les hommes deviennent complètement libres. Il refuse toute participation aux luttes politico-parlementaires, parce qu’elles corrompraient les travailleurs et qu’elles éveilleraient chez eux la pensée qu’ils s’en sortiraient par le simple changement de personne des gouvernants. Tous les partis promettraient de les aider, et quand ils arriveraient au pouvoir, ils gouverneraient exactement comme les autres. Il en a été ainsi avec les libéraux, les cléricaux, les radicaux ; il en serait également ainsi avec les sociaux-démocrates. Ou bien, en réalité, la pratique des ministres socialistes aurait déjà montré qu’ils représentent un parti qui est exactement identique aux autres. Les partis ne seraient que des groupes de politiciens qui utilisent les voix des travailleurs comme moyen de se mettre en selle, d’accéder aux postes gouvernementaux (**).

Selon cette conception anarchiste, l’État est considéré comme une organisation autonome de pouvoir, comme une institution de domination, qui ne repose que sur la violence et la ruse au sommet, sur la superstition et la mentalité d’esclave à la base. Il n’a aucune idée d’un rapport entre les institutions politiques et la structure économique. L’État, les partis et les politiciens, tout cela est suspendu en l’air, et l’on ignore qu’il y a des classes derrière les partis et les politiciens, et des intérêts de classe derrière les programmes politiques. Il s’agit donc de la même erreur et de la même conception fondamentale que chez les révisionnistes. Dans le révisionnisme et dans l’anarchisme, nous avons exactement les mêmes conceptions erronées ; tous deux se laissent séduire par la même superstition des formes politiques ; pour l’un, la « démocratie  ou la « république » sont des divinités salvatrices, pour l’autre, l’État est le méchant démon d’où provient tout le mal. Tous deux considèrent le parti social-démocrate comme un parti absolument identique aux partis bourgeois, tous deux méconnaissent la contradiction fondamentale qui existe entre ces partis et nous. Tous deux sont incapables d’imaginer une politique différente de la méthode du parlementarisme bourgeois. Mais ils arrivent, sur la base des mêmes conceptions fondamentales, à des prises de position opposées ; le premier prend part à ce parlementarisme, parce qu’il ne voit aucune autre politique, l’autre rejette toute politique, parce qu’il estime qu’aucune autre politique n’est possible.

Les manières de voir politiques des anarchistes et des révisionnistes sont encore favorisées par les caractéristiques particulières de l’État.

Le marxisme saisit toujours les relations entre tous les phénomènes sociaux ; derrière les formes politiques, il voit toujours les rapports économiques, les rapports de classe. Mais ces rapports ne sont pas si simples qu’on pourrait les traduire par une formule élémentaire, facile à apprendre. Cela est également vrai pour l’État lui-même. L’État, le gouvernement, est une organisation que la classe dominante crée pour la défense de ses intérêts. Mais les personnes qui détiennent directement le pouvoir d’État, ne l’utilisent pas uniquement dans l’intérêt de l’ensemble de la classe dirigeante, leur mandant, mais aussi pour leur propre intérêt immédiat. Le pouvoir d’État au service de la bourgeoisie devient indépendant jusqu’à un certain degré, et il semble ensuite indépendant. La bureaucratie devient une classe spécifique, avec ses propres intérêts, qu’elle essaie de faire valoir y compris à l’encontre de l’intérêt de la bourgeoisie.

Cette indépendance n’est naturellement qu’une apparence trompeuse. La bureaucratie peut se permettre de poursuivre en petit ses propres intérêts parce qu’elle sert en grand ceux de la bourgeoisie. La bourgeoisie s’en accommode comme d’un moindre mal parce qu’elle ne peut pas s’en tirer pour de plus grands intérêts sans la bureaucratie. C’est ainsi qu’elle subit en Allemagne le gouvernement des junkers qui s’enrichissent à ses dépens, parce qu’elle a besoin d’un pouvoir d’État puissant contre le prolétariat qui la menace. La bureaucratie se recrute parmi les membres de la bourgeoisie elle-même, qui voit une bonne sinécure pour ses fils et ses cousins dans les innombrables postes gouvernementaux et administratifs, en croissance constante, dans lesquels ceux-ci trouvent un bon niveau de vie sans que l’on n’exige d’eux beaucoup en termes de compétence ou de force de travail. La bureaucratie est donc elle aussi une classe d’exploiteurs qui prélèvent leur part de plus-value globale sur le produit des impôts et des monopoles d’État et qui se querellent avec les autres classes exploiteuses à propos du montant de leur part. Dans les pays gouvernés de manière parlementaire, comme en France, les sommets de la bureaucratie constituent une clique de politiciens qui procure à ses amis une place autour de l’assiette au beurre de l’État – et il en est de même, là où il existe un système à deux partis, comme en Angleterre et en Amérique, même si ce sont deux cliques qui gouvernent alternativement. La masse de la bourgeoisie peut s’indigner parfois de cette gabegie par trop dispendieuse, mais elle est satisfaite du système puisque la bureaucratie veille à défendre les intérêts généraux de son profit.

Cette apparence d’indépendance du pouvoir d’État de la bourgeoisie fait le jeu, de la même manière, de la conception syndicaliste révolutionnaire en France et de la conception révisionniste en Allemagne. Là-bas, en France, elle confirme le point de vue selon lequel le pouvoir d’État ne serait qu’une institution oppressive entre les mains de politiciens ambitieux, dont la lutte économique des ouvriers n’a pas à se soucier, et selon lequel les ouvriers qui font de la politique sont donc menés par le bout du nez par ces gens-là. Ici, en Allemagne, elle pousse à la croyance selon laquelle la masse de la bourgeoisie serait exactement aussi hostile à la bureaucratie régnante que le prolétariat, et donc selon laquelle le prolétariat devrait s’unir avec cette « bourgeoisie » pour la conquête du pouvoir d’État. Cette théorie, qui a été prêchée au printemps 1908 par Bernstein, Heine, et autres, a bientôt subi sa première réfutation pratique lors des élections aux diètes territoriales, quand les bourgeois libéraux ont généralement voté pour les junkers conservateurs.

VI – Le mouvement syndical

Les syndicats dans la lutte du prolétariat

Les syndicats constituent la forme d’organisation naturelle pour le prolétariat ; cette forme découle directement de la fonction sociale du prolétariat en tant que vendeur de sa marchandise, la force de travail. L’intérêt immédiat et direct de l’ouvrier ne consiste en rien d’autre que d’obtenir de meilleures conditions pour la vente de sa marchandise ; c’est dans son « employeur , qui l’exploite directement, que s’incarne pour lui la classe capitaliste ; la lutte contre le patron, pour l’amélioration des conditions de travail, est la première forme, instinctive, de la lutte de classe.

Les syndicats ne sont pas directement des organes de la lutte de classe révolutionnaire ; ils ne se fixent pas pour but le renversement du capitalisme. Ils sont plutôt nécessaires à la stabilité d’une société capitaliste normale. Là où les ouvriers ne sont pas encore organisés, et donc incapables d’une résistance sérieuse, ce sont les entrepreneurs qui leur dictent purement et simplement les conditions de travail. On leur paye alors des salaires trop faibles pour conserver leur santé et pour reproduire leur force de travail, et la force vitale du travailleur est ruinée par un temps de travail démesurément long. La marchandise force de travail est payée au-dessous de sa valeur ; l’acheteur abuse de la faiblesse du vendeur, et l’escroquerie prend la place d’un échange de marchandises honnête. Mais c’est précisément cette exploitation inhumaine qui pousse les ouvriers à la résistance, à l’organisation. Là où le syndicat réussit à imposer l’arrêt de cette exploitation barbare et à établir des conditions de travail un peu plus décentes, il ne fait que mettre en œuvre au fond le principe fondamental d’un capitalisme normal, c’est-à-dire : des valeurs s’échangent contre des valeurs égales. Grâce au syndicat, la prépondérance de l’entrepreneur est brisée ; patrons et ouvriers s’affrontent comme des parties de force presque égale et ils concluent des contrats dans lesquels la force de travail est vraiment payée à sa valeur.

C’est la première grande tâche des syndicats et elle est partout son objectif essentiel. Toutes ses institutions, sa forme d’organisation et son attitude vis-à-vis de l’extérieur, doivent être adaptées à cette tâche. C’est pourquoi, ils doivent être « neutres », c’est-à-dire ne pas exiger de leurs adhérents qu’ils professent des conceptions politiques ou autres déterminées ; ils doivent rassembler tous les ouvriers qui veulent lutter contre les entrepreneurs pour l’amélioration des conditions de travail, quelles que soient leurs opinions. Ils doivent demander des cotisations élevées, car, sans caisses bien remplies, il est impossible de mener des grèves ou de soutenir des lock-outs. Ils doivent embaucher des employés rémunérés car les tâches administratives, la conduite des luttes, les négociations avec les entrepreneurs ne peuvent pas être des occupations secondaires et réclament aussi des aptitudes et des connaissances particulières, qui ne peuvent s’acquérir que par la pratique. Au début, quand des groupes de travailleurs se réveillent pour la première fois et osent se révolter contre leurs patrons, les grèves sont des éruptions spontanées de désespoir. Le développement des syndicats les transforme de plus en plus en des épisodes tranquillement préparés d’une guerre ininterrompue et menée à la manière des affaires, dans laquelle on extorque, tantôt ici, tantôt là, des avantages à l’ennemi, là où et quand l’occasion est la plus favorable. On ne peut pas vraiment parler d’une guerre ininterrompue car les rapports des syndicats avec les entrepreneurs et leurs unions sont à comparer dans une certaine mesure aux relations des grandes puissances entre elles. Elles se trouvent en opposition constante ; elles sont sans cesse sur le pied de guerre et elles guettent l’occasion de s’attaquer pour conquérir des avantages aux dépens de l’adversaire ; c’est grâce à des négociations et à des traités que les guerres se terminent, ou bien qu’il est aussi possible de les prévenir.

Au cours de ces luttes, les syndicats ne se posent donc pas en ennemis du capitalisme, mais ils se situent sur son terrain. Ils ne luttent pas contre le fait que la force de travail est une marchandise, mais ils cherchent uniquement à obtenir le meilleur prix possible pour elle. Ils ne peuvent pas abolir le pouvoir du capitaliste dans l’usine – conséquence naturelle du fait qu’il est le maître de la marchandise achetée par lui, et qu’il dispose d’elle pour ses propres fins -, mais seulement réfréner l’arbitraire patronal qui ne représente qu’une difformité et un abus. Leur tâche se situe à l’intérieur du capitalisme, elle ne dépasse pas les limites du capitalisme. C’est pourquoi beaucoup de politiciens bourgeois et de sociologues manifestent souvent de la sympathie à l’égard des syndicats ; leur lutte concerne la cupidité de l’entrepreneur individuel, et non la classe entière, et non le système. Au contraire, en obtenant de réelles améliorations pour les travailleurs, ils diminuent la misère et la révolte des masses exploitées qui menacent le système lui-même ; c’est dans ce sens qu’ils agissent même comme une force conservatrice qui consolide le capitalisme.

Mais ce caractère constitue seulement l’un des aspects de leur nature. Les entrepreneurs, contre lesquels le combat syndical est mené, foiraient tous ensemble la classe, cette même bourgeoisie, qui détient le pouvoir d’État. Les ouvriers qui mènent ce combat sont les mêmes ouvriers qui doivent mener le combat politique, la lutte pour le socialisme.

Si le capitalisme était une forme de production immobile, ne se développant pas, et dans laquelle rien ne changeait, le syndicat n’aurait que ce seul aspect. Un état d’équilibre s’installerait alors dans lequel les capitalistes se contenteraient d’assurer aux ouvriers des taux de salaire convenables pour un temps de travail supportable ; il resterait pour eux toute la plus-value certaine.

Mais le capitalisme se trouve dans un flux constant, dans un développement rapide. Le progrès de la technique entraîne les capitalistes dans une concurrence incessante. Aucun d’eux n’est certain de son profit ; chacun craint le danger d’être dépassé par la technique et il doit accumuler le plus possible de capital à partir de ses gains pour pouvoir agrandir et améliorer son entreprise. La recherche du profit est la force motrice, le pouvoir dominant chez les capitalistes. C’est pourquoi ils opposent une résistance acharnée aux tentatives des syndicats de faire augmenter les salaires et de porter atteinte à leur autocratie dans l’usine. Le progrès technique remplace continuellement des ouvriers par des machines et des professionnels qualifiés par des forces de travail non qualifiées que l’on peut avoir pour moins cher ; il fait venir dans les zones industrielles des légions de campagnards et d’étrangers sans prétentions qui font pression sur les salaires. Le développement capitaliste fait alterner les périodes de prospérité avec les crises dans lesquelles, grâce au chômage de masse, les entrepreneurs sont à même de réduire à néant les avantages obtenus auparavant par les syndicats.

Ce développement continuel empêche également les syndicats de devenir les figures conservatrices que leurs amis bourgeois voudraient en faire. Malgré toute leur neutralité, ils doivent entrer en relation la plus étroite avec le parti politique et remplir leur tâche particulière, la lutte pour les conditions de travail, dans le cadre de la lutte ouvrière générale. Il n’est pas question de jouir paisiblement des avantages acquis de haute lutte. Ils sont comme un nageur vigoureux qui lutte contre un courant violent. Tantôt il arrive à avancer, tantôt il est ramené en arrière ; mais même s’il n’avance pas, ses efforts ne sont pas vains car sinon il serait emporté dans les abîmes par le courant. Les syndicats constituent aussi un élément indispensable dans le capitalisme sans repos ; ils sont les seuls à être capables, par un combat incessant, d’empêcher que la tendance du développement capitaliste ne rejette la classe ouvrière à un niveau de misère et de détresse si bas que la production elle-même en souffrirait.

Mais ils sont encore plus. Ils sont en même temps un élément de transformation révolutionnaire de la société. Non pas parce qu’ils se posent de nouveaux objectifs et tâches, autres que ceux qui ont été cités, mais seulement parce qu’ils accomplissent le mieux possible leur tâche spécifique, c’est-à-dire la lutte pour de meilleures conditions de travail. Ce n’est pas un dessein conscient ou un programme, mais la réalité elle-même qui en fait des organes de la révolution. Une fois de plus, on voit que le but révolutionnaire du prolétariat est intimement lié à la lutte pratique quotidienne et qu’il prend force à travers elle.

Il a été exposé plus haut que le progrès révolutionnaire consiste dans l’accroissement de puissance de la classe ouvrière. La lutte syndicale ne contribue pas moins que la lutte politique à cet accroissement. On a volontiers désigné les syndicats comme l’école préparatoire de la social-démocratie. Ce n’est juste que pour autant qu’ils donnent un enseignement pratique élémentaire de la lutte de classe. La pratique des syndicats apporte aux travailleurs la première conscience de classe et la première compréhension de la société. L’adhésion à l’organisation syndicale témoigne de la première apparition de leur conscience de classe. Mais seules les expériences de la lutte syndicale leur apprennent à connaître les motivations des exploiteurs, la nature du capitalisme et la nécessité d’un combat incessant ; les illusions dans lesquelles ils ont été élevés disparaissent au cours de cette pratique.

Cependant la compréhension de la nature du capitalisme qui est ainsi atteinte est encore imparfaite. Elle est profonde, mais elle n’est pas large, pas générale. Dans la lutte syndicale, on voit seulement l’entrepreneur ou le syndicat patronal, mais pas la classe tout entière. La lutte n’est pas dirigée contre le capital tout entier. On ne rencontre l’État qu’en tant que gendarme et qu’en tant que juge pénal. On est ici à la racine de la société où tous les rapports apparaissent dans leur forme la plus claire, la plus simple, la plus transparente ; c’est pourquoi la compréhension qui y est acquise et qui fait défaut à beaucoup d’hommes politiques, lesquels séjournent uniquement dans les régions élevées des rapports plus complexes, est extrêmement précieuse par sa profondeur.

Mais elle ne suffit pas à l’ouvrier en lutte. Celui-ci doit aussi connaître les rapports plus complexes, il doit acquérir une compréhension politique. Il doit voir que, derrière les entrepreneurs et derrière lui-même, il y a des classes entières, et que les classes luttent entre elles pour le pouvoir politique. Ce n’est qu’en tant que tout, lorsque la classe ouvrière attaque le capital dans son ensemble et qu’elle s’avance sur le terrain où l’on peut seulement atteindre le capital dans son ensemble, qu’elle peut définitivement vaincre les capitalistes. Seule la lutte politique peut donner à l’ouvrier la compréhension générale qui lui est nécessaire pour cela, l’intelligence profonde de tous les phénomènes sociaux et un jugement correct sur la tactique générale de lutte.

L’importance principale du mouvement syndical pour la puissance du prolétariat réside dans un autre domaine. Les syndicats constituent les organisations naturelles pour la classe ouvrière. Les ouvriers, qui veulent former une importante force organisée avec leurs camarades de classe, le font en adhérant aux syndicats. Mais encore plus que pour la forme extérieure de l’organisation, la lutte syndicale est importante pour sa forme intérieure, pour l’apprentissage de la discipline prolétarienne. La pratique de la lutte syndicale quotidienne est la pratique qui apprend aux travailleurs à subordonner leur intérêt immédiat, personnel, à l’intérêt général, à sacrifier leur avantage personnel à la victoire de la classe. Chaque grève gagnée grâce à une union solide, chaque lutte perdue à cause du manque de solidarité, leur martèle dans l’esprit la vérité que, quand l’individu suit sa volonté, tous perdent, mais que, quand chaque individu soumet sa volonté à l’ensemble, tous gagnent et progressent. Cette expérience acquise dans la lutte entraîne fortement les travailleurs à la discipline. Jusqu’alors isolés, ayant conservé en raison de leur origine petite-bourgeoise l’habitude d’agir d’une manière individualiste, les ouvriers se voient transformés en hommes nouveaux, avec des habitudes nouvelles, en hommes chez qui l’action organisée est devenue naturelle, qui se sentent étroitement unis avec les camarades, comme une partie intégrante d’une masse animée d’une volonté unitaire. C’est dans ce caractère nouveau que réside la force du prolétariat en lutte ; ce n’est qu’en se présentant toujours comme une masse cohérente, qu’on ne peut diviser, qu’il pourra espérer vaincre un jour les puissantes organisations de l’État de classe. Des deux grands facteurs de force du prolétariat, le savoir et l’organisation, le second est essentiellement le fruit de la lutte syndicale. L’énorme travail d’éducation morale qui est nécessaire pour métamorphoser les faibles travailleurs en vainqueurs du capitalisme est l’œuvre des syndicats. Voilà en quoi consiste leur importance révolutionnaire.

Les tendances bourgeoises dans le mouvement syndical

Cette conception du rôle et de l’importance du mouvement syndical se trouve uniquement dans le marxisme, lequel voit les conditions de la transformation révolutionnaire de la société dans la lutte quotidienne d’aujourd’hui. Ou bien la conception bourgeoise non marxiste ne voit que cette lutte quotidienne pour des améliorations directes des conditions de vie, en ignorant son lien avec le grand combat de libération du prolétariat. Ou bien elle perçoit la signification révolutionnaire de l’organisation syndicale et elle veut influencer la pratique actuelle des syndicats. Les syndicats anglais offrent l’exemple classique de la première conception, la conception réformiste ; la seconde, syndicaliste révolutionnaire, fait beaucoup parler d’elle dans le mouvement syndical français.

En France, la politique du parti socialiste, qui est réformiste et manque donc d’un robuste point de vue de classe, a fait naître dans les syndicats, en guise de réaction, des sentiments révolutionnaires plus tranchés qui s’opposent au parlementarisme. Le but de ces syndicats n’est pas la conquête du pouvoir politique mais la mainmise des ouvriers sur l’industrie. Le mouvement ouvrier véritable consiste dans la lutte où les ouvriers se manifestent eux-mêmes et non leurs représentants. Leur mot d’ordre est d’agir par soi-même, c’est-à-dire l’action directe. Les masses ne peuvent conquérir leur liberté que par elles-mêmes : celle-ci ne peut pas être conquise pour elles par des chefs et des représentants. Les masses ouvrières doivent penser et sentir de manière révolutionnaire par elles-mêmes ; il ne suffit pas qu’elles s’unissent simplement pour obtenir de meilleurs salaires et une durée de travail plus courte.

La pratique actuelle des syndicats doit correspondre à cette conception. Ils sont les seules organisations ouvrières véritables ; ils doivent donc mener la lutte politique contre le gouvernement – du moins quand le gouvernement les importune, sinon ils n’accordent pas d’attention à l’État, car c’est une affaire qui leur est indifférente. La conquête du pouvoir sur la société se fera donc au moyen d’une grève générale pendant laquelle les ouvriers organisés syndicalement arrêteront tout travail et refuseront tout simplement d’obéir aux capitalistes. Les syndicats doivent également éduquer les ouvriers à ces sentiments révolutionnaires qui sont nécessaires pour ce type d’action ; naturellement, non par des discours uniquement, mais avant tout par la pratique même des grèves. Ces grèves deviennent ainsi un but en soi. ou encore mieux, une gymnastique révolutionnaire, et il importe peu que leur résultat immédiat soit un succès ou un échec pour ce qui concerne l’amélioration des conditions de vie.

La pratique a démontré que ces principes ne sont pas en mesure de créer un mouvement syndical vigoureux, et qu’ils manquent ainsi leur objectif. Cette pratique prétendument révolutionnaire n’est pas à même de rassembler l’ensemble des prolétaires non encore conscients en organisations de masse, car seule une lutte opiniâtre, qui vise seulement à des petites améliorations progressives, peut le faire. Elle suppose a priori chez les ouvriers qui y adhèrent des sentiments révolutionnaires qui ne peuvent être que le résultat final d’une longue pratique. Les syndicats restent de petits groupes d’ouvriers aux sentiments révolutionnaires, dont le courage fougueux ne peut pallier la faiblesse de l’organisation. La croissance qui se produit de temps en temps n’est pas consolidée par une ferme centralisation. Parce qu’il cherche à remplir une autre fonction que la sienne, la fonction d’un parti politique, le syndicat reste incapable d’exercer correctement sa fonction propre, l’amélioration des conditions des travailleurs. Ce qu’il pourrait accomplir pour la révolution, l’organisation des masses, il ne le fait pas, et ce qu’il cherche à accomplir, l’éducation révolutionnaire, il le fait de travers.

Le révisionnisme dans le mouvement syndical est beaucoup plus important pour la pratique du mouvement ouvrier. Le révisionnisme trouve dans les conditions d’existence naturelles des syndicats un sol nourricier beaucoup plus favorable que dans le mouvement politique. Certes, comme nous l’avons expliqué plus haut, la conception communément admise est fausse : à savoir que le mouvement politique et le mouvement syndical se feraient face de telle manière que le second mènerait la lutte pour des améliorations à l’intérieur du capitalisme, tandis que le premier conduirait le combat pour l’abolition du capitalisme, et que par conséquent, le parti serait, conformément à sa nature, révolutionnaire, et le syndicat, conformément à sa nature, réformiste. Tous deux mènent la lutte pour des améliorations immédiates et tous deux sont utiles au bouleversement révolutionnaire. Mais il y a un noyau exact dans cette opposition. Dans la lutte quotidienne pour ces améliorations, qui est menée de manière politique, il y a des considérations et des intérêts généraux qui se font valoir. C’est pourquoi les arguments dans le combat politique doivent se hisser à un niveau supérieur ; on passe des questions du moment aux objectifs les plus éloignés ; finalement, ce sont les convictions, les conceptions du monde, les plus profondes et les plus générales qui s’affrontent. Les orateurs socialistes se servent de chaque cas particulier pour attaquer l’ensemble de l’ordre capitaliste ; leurs adversaires répondent en tentant de critiquer les doctrines socialistes. C’est ainsi que le but final du combat prolétarien se trouve toujours derrière la lutte du moment, laquelle ne reçoit son éclairage correct que grâce à ce but final. La lutte politique est la forme générale de la lutte des classes : au cours de cette lutte, chaque cas particulier se présente du point de vue de ce qui est général, chaque intérêt spécifique se manifeste comme une partie de l’ensemble des intérêts de classe. C’est pourquoi la lutte politique semble prendre souvent la forme exclusive de la lutte révolutionnaire pour le socialisme. C’est pourquoi, dans la lutte politique, l’esprit du travailleur est axé sur ce qui est général, sur ce qui est grand, sur ce qui est lointain.

Ceci est absent de la lutte syndicale. Là, les arguments sont directement disponibles et ils concernent l’intérêt vital le plus simple. Là, il n’est pas nécessaire de s’intéresser aux raisons et aux conceptions plus éloignées ; et cela n’est même pas souhaité. En effet, la tâche immédiate, consistant à rassembler l’ensemble des masses ouvrières pour un but que chacun connaît parfaitement, n’est pas favorisée mais menacée quand on fait appel à des considérations qu’elles ne comprennent pas toutes instantanément, qui se heurtent à leurs préjugés et les choquent peut-être à cause de ces derniers. C’est pourquoi le mouvement syndical est amené à limiter son regard à ce qui est le plus proche, à ce qui est immédiat, et à déclarer tout ce qui sort de ces limites comme du « romantisme » révolutionnaire de malheur.

Mais il y a encore une autre raison au fait que les syndicats soient plus accessibles au révisionnisme. Ils luttent sur le terrain de l’ordre politique bourgeois, de l’État de droit libéral. Pour pouvoir se développer, ils ont besoin d’un droit de coalition sans entraves, d’une égalité de droit strictement appliquée, et de rien de plus. Leur idéal politique en tant que syndicats n’est pas l’ordre socialiste mais la liberté et l’égalité de l’État bourgeois, qui étaient aussi l’idéal du libéralisme démocratique. Là où cet idéal est réalisé et où ils ne sont entravés dans leur lutte par aucun obstacle politique, ils n’ont plus besoin de se préoccuper de politique sauf si c’est nécessaire au maintien de cette situation. D’où l’indifférence politique des syndicats anglais jusqu’à ce qu’une décision de justice n’interdise les piquets de grève et menace leurs caisses. Là où la liberté de l’État bourgeois est loin d’être parfaite, comme par exemple ici en Allemagne, ils doivent prendre part à la lutte politique contre le système dominant. Mais, à nouveau, leur intérêt en tant que syndicats ne va pas ici plus loin que la défaite de la domination des junkers, et que l’instauration de la démocratie politique. Abstraction faite de la question de savoir si un tel bouleversement purement politique est possible sans révolution prolétarienne, il est toutefois clair que l’intérêt politique des syndicats coïncide ici avec les aspirations des révisionnistes, lesquels croient pouvoir conquérir la démocratie politique avec l’aide bourgeoise, sans la suppression concomitante de toutes les dominations de classe. Le besoin de liberté économique de mouvement conduit au rapprochement avec les gouvernements et les politiciens bourgeois qui l’approuvent ou veulent l’instaurer.

Les tendances révisionnistes dans le mouvement syndical trouvent donc leur nourriture dans ses conditions naturelles de vie ; c’est pourquoi elles ne sont les conséquences ni de l’incompréhension de quelques personnes, ni d’une tactique erronée du parti. Il faut insister là-dessus d’autant plus expressément que la critique de ces tendances est souvent comprise comme une attaque de la personne des chefs syndicaux. Il ne s’agit pas du tout ici de fautes personnelles, mais les actes et les opinions des personnes ayant des fonctions dirigeantes sont toujours les expressions des tendances objectives du mouvement. Les préjudices et les difficultés, qui en résultent pour le mouvement, ne sont donc pas causés par l’abandon de la voie juste, mais par sa poursuite. Ce ne sont pas des méthodes et des conceptions erronées qui produisent les conflits internes du mouvement ouvrier, mais une surestimation unilatérale des aspects particuliers de la méthode correcte, une fixation aveugle sur ce qui a été éprouvé comme bon et juste, sans voir les limites et les conditions à l’intérieur desquelles cela est valable. Il ne s’agit donc pas non plus de corriger des erreurs et de renoncer à de faux chemins, mais d’explorer les forces qui travaillent contre les tendances nuisibles et de soutenir consciemment ces forces, pour autant qu’elles dépendent de nous.

Les tendances révisionnistes dans le mouvement syndical affaiblissent le mouvement ouvrier en premier lieu parce qu’elles amoindrissent la claire compréhension et la conscience aiguë de classe. Pendant que l’attention est toujours dirigée sur ce qui est immédiat et qu’elle est détournée des grands rapports sociaux, il ne se crée que trop facilement un esprit borné, petit-bourgeois, qui ne comprend pas les grands buts du socialisme. Qu’un mouvement syndical parvienne à obtenir des améliorations notables et la conviction se répand alors facilement que la situation des prolétaires peut prendre durablement un tour favorable dans le cadre du capitalisme. Apparaît alors un esprit conservateur et auto-satisfait qui est hostile à toute aspiration révolutionnaire. Il se constitue une aristocratie ouvrière qui, parce qu’elle s’est élevée d’elle-même, par ses propres forces, regarde de haut, de manière arrogante, les masses pauvres des prolétaires inorganisés et miséreux. De ce fait, les efforts de la social-démocratie pour amener les ouvriers à une conscience révolutionnaire sont contrecarrés.

Les syndicats constituent l’organisation de masse du prolétariat. Mais seuls, sans la compréhension, la vision à long terme et les idéaux, que le mouvement politique développe avant tout, ils ne peuvent pourtant rassembler le prolétariat qu’imparfaitement. L’organisation syndicale reste une organisation émiettée en fédérations de métier ou d’industrie séparées ; les compagnons d’une profession luttent ensemble et ils comptent sur une forte cohésion entre eux, et ce n’est qu’exceptionnellement que l’aide d’autres fédérations est nécessaire. C’est ici que se manifeste l’importance de la lutte politique pour l’unité de la classe ouvrière que nous avons déjà fait remarquer plus haut. Là où cette lutte politique révolutionnaire est absente, ce qui était le cas en Angleterre jusqu’à récemment, et où le mouvement syndical prédomine complètement dans l’esprit des travailleurs, il développe facilement un caractère corporatiste.

Les fédérations se coupent les unes des autres, elles développent un fort esprit de corps dans lequel le sentiment général de classe se perd, et elles ont de vifs litiges frontaliers entre elles.

Le but immédiat de la lutte syndicale, c’est-à-dire l’obtention de conditions de vente plus favorables pour la marchandise force de travail, domine nécessairement toute sa pratique et imprègne tout ce qui lui apparaît comme indispensable et utile, même si cela provoque des phénomènes induits désagréables. Au fur et à mesure que la grande industrie se développe, qu’elle déchaîne une puissante lutte de classe et qu’elle fait naître de grands syndicats patronaux, qui répondent à chaque grève partielle par un lock-out général, les luttes prennent une extension plus grande et les syndicats doivent accroître leur centralisation. Les comités directeurs et les chefs ont de plus en plus d’influence sur les arbitrages qui décident de la paix ou de la guerre ; la liberté des groupes locaux de commencer ou de terminer une grève devient de plus en plus retreinte. Les luttes se transforment en batailles gigantesques au cours desquelles, comme lors des guerres entre nations, de grandes armées sont commandées et dirigées d’en haut. Si ensuite, pour garantir le caractère démocratique de l’organisation, on en arrive à une sorte de représentation parlementaire, on provoque alors un nouvel accroissement du bureaucratisme. Il se produit ici la même chose que ce que l’on a décrit à propos de la lutte parlementaire ; la direction des chefs passe au premier plan, et la masse elle-même se retire. Les succès semblent dépendre des qualités personnelles des dirigeants, de leur vision de généraux en chef, de leur juste appréciation de la situation, tandis que l’enthousiasme et le discernement des masses n’entrent pas en ligne de compte en tant que facteurs palpables. De la même façon que dans l’État, il se forme dans le mouvement ouvrier une bureaucratie qui va des serviteurs jusqu’aux maîtres et dont les conceptions particulières s’imposent souvent à l’encontre de celles des masses.

Les effets préjudiciables des tendances révisionnistes dans le mouvement syndical sur la puissance du prolétariat consistent donc en ceci qu’elles font naître des sentiments d’autosatisfaction anti-révolutionnaires et qu’elles anéantissent le travail d’explication de la social-démocratie, qu’elles sont à l’origine d’un esprit corporatiste et qu’elles éparpillent le prolétariat, et enfin qu’elles affaiblissent la conscience démocratique et la confiance en leurs propres forces chez les masses. Dans la mesure où ces tendances révisionnistes naissent de la nature du mouvement syndical, il est aussi naturel que le mouvement syndical produise, par son développement vigoureux, ces inconvénients dans une plus ou moins grande mesure – de la même façon que le mouvement politique produit également ses inconvénients conformément à sa nature. Mais ces inconvénients ne parviennent à leur peine croissance que lorsque les conceptions s’adaptent à ces tendances, considèrent leur nécessité unilatérale comme d’une justesse absolue, et que le regard sur le contexte général se perd. En revanche, ces dégâts sont réduits de manière significative par une propagande axée sur les principes, qui donne aux travailleurs un esprit socialiste, les amène à la conscience de l’unité de la classe et les éduque politiquement.

Mais cette propagande ne s’oppose pas aux tendances matérielles de la réalité à l’instar d’un remède concocté artificiellement. La réalité elle-même engendre non seulement les tendances révisionnistes du mouvement, mais elle fait aussi que le sol se dérobe sous elles. Le capitalisme n’est pas seulement une réalité existante, mais il est en même temps le bouleversement constant de tout ce qui existe. Il est dans la nature de la réalité capitaliste existante de transformer les luttes syndicales en une petite guerre froidement calculée, dans laquelle tout doit être considéré du point de vue du bénéfice pratique immédiat. Mais la conception qui envisage tout ce qui est bon, utile et approprié, dans cette guerre, comme quelque chose d’absolument bon et juste, n’aurait raison que si ces rapports étaient éternels et immuables. Le bouleversement continuel de tous les rapports capitalistes dévoile leur étroitesse et implique leur abolition. Dans la mesure où ce bouleversement travaille pour la révolution, le rôle révolutionnaire des syndicats doit aussi se transformer d’un fait lointain en un fait immédiatement pratique.

Le développement moderne de l’industrie rassemble des armées d’ouvriers de plus en plus grandes au service de cartels et de rois de l’industrie puissants qui dominent aussi l’État. À côté de cela, le nombre des ouvriers dans les entreprises de l’État augmente sans arrêt. La vieille illusion d’un État de droit libéral, qui ne s’immisce pas dans les affaires privées du citoyen, mais qui a tendance à donner à tous, y compris aux travailleurs, une totale liberté de mouvement, disparaît alors nécessairement peu à peu. Les grandes grèves, qui s’étendent sur des pays entiers et qui touchent des centaines de milliers de personnes, deviennent des événements politiques de première importance. Les luttes de masse d’une classe ascendante ne se laissent pas réduire à un jeu d’échecs avec de grosses pièces, ni même à des guerres modernes entre nations, dans lesquelles on sait bien que l’initiative du soldat individuel joue un rôle. Quelque chose d’une explosion, d’une révolution en petit, reste attaché à chaque grande grève. Lors de ces grandes grèves, les syndicats sont contraints d’abandonner leur vision de l’intérêt immédiat pour diriger celle-ci sur les grands rapports politiques. Les vieilles limitations corporatives ne peuvent plus se maintenir ; et il va de soi que ce bouleversement fait le plus aisément son chemin là où une vigoureuse propagande socialiste a opéré depuis le début.

Avec la croissance de la puissance du prolétariat, laquelle apparaît aux classes dominantes comme de plus en plus menaçante, celles-ci doivent employer toujours plus le pouvoir de l’État pour soumettre les ouvriers. Les ouvriers qui doivent endurer cette oppression et cette réaction sont les mêmes ouvriers qui sont aussi organisés dans les syndicats. La lutte politique et la lutte syndicale confluent de plus en plus en une lutte unique de la classe ouvrière contre les classes dirigeantes.

Ainsi donc, ce sont seulement les conditions temporaires particulières d’une période déterminée de la lutte de classe prolétarienne qui séparaient les deux luttes et qui permettaient à chacune de développer ses caractéristiques spécifiques. Dans la période « parlementaire », le prolétariat a dû adapter ses méthodes de lutte aux conditions extérieures, c’est-à-dire à la domination incontestée de la bourgeoisie sur l’État, conditions qui se sont maintenues sans modifications notables pendant toute une génération. Ces méthodes de lutte, la politique et la syndicale, ont pu s’y développer tout à fait selon leur caractéristique, jusqu’à un point de vue exclusif Les conditions de cette époque marquèrent si fort les esprits que cela semble à beaucoup une insanité de considérer leur disparition en général ou bien leur transformation radicale dans le domaine de la politique et de la tactique « pratiques » ; elles paraissent ne pas devoir changer à court terme, et envisager la possibilité d’un autre terrain de lutte semble être une chimère romantique. Un exemple de cette impression est offert par la résistance des milieux syndicaux à étudier en définitive la grève de masse, ses conditions et ses possibilités.

Et pourtant le développement économique produit à pas de géant un tel changement des conditions de lutte. Une troisième période de la lutte de classe prolétarienne s’instaure petit à petit dans laquelle la montée progressive antérieure en puissance trouve son terme dans une lutte pour le pouvoir. Dans cette lutte finale révolutionnaire, les deux aspects de la lutte prolétarienne, qui, dans la période parlementaire, s’étaient autonomisés et s’opposaient comme des contraires, confluent vers une unité. La grève de masse, considérée comme tactique de tous les jours pendant la période parlementaire, qui était un enfantillage sans valeur pratique en tant que « gymnastique révolutionnaire », devient maintenant une forte réalité.

Si les organisations de masse du prolétariat entrent en scène de façon politique, alors la grève de masse est le seul moyen approprié pour imposer aux classes dominantes la volonté de la classe ouvrière. La contradiction entre les objectifs du mouvement politique et du mouvement syndical se trouve alors levée avec une lutte syndicale ayant des buts politiques. Les travailleurs doivent maintenant se manifester en tant que classe unique et cohérente, dotée d’un but politique déterminé, c’est-à-dire en tant que parti ; ils doivent se manifester en même temps en tant qu’organisation de masse, et donc mener leurs syndicats à la bataille. Ils doivent utiliser l’arme syndicale, la grève, pour des objectifs politiques, en tant qu’action de masse contre le pouvoir d’État. Dans la grève de masse, les deux manières de lutter du prolétariat confluent ; le discernement politique et la discipline syndicale sont ici comme la tête pensante et le bras vigoureux d’un seul combattant.

Si les luttes syndicales se transforment en secousses politiques, et les luttes politiques en mouvements de masse, alors on ne s’en sort plus avec les vieilles méthodes politiques et syndicales. Ce n’est plus l’habileté des représentants et des porte-parole qui détermine l’issue des luttes mais la force des masses. Dans ce sens également, les deux façons de lutter confluent : elles étaient différentes de par la personne des chefs, pourtant les masses sont composées des mêmes ouvriers dans les deux cas. Les masses organisées entrent maintenant sur le champ de bataille, dotées de la conscience de classe, de la discipline et de l’énergie, qu’elles ont acquises dans les combats antérieurs ; les syndicats constituent leur organisation, leur discernement politique constitue le socialisme.

VII – Les autres classes

Les classes moyennes

Si le prolétariat qui travaille dans la grande industrie et les capitalistes étaient les seules classes de la société, la lutte revêtirait un caractère très simple ; il n’y aurait alors, au sens littéral, que ce côté-ci et que ce côté-là. Mais la situation n’est pas aussi simple. Il existe entre la bourgeoisie et le prolétariat de nombreuses couches intermédiaires qui, petit à petit, par gradations imperceptibles, font passer d’une classe à l’autre. Il s’agit d’une part des vestiges des anciennes classes moyennes indépendantes : petits capitalistes, dont la délimitation avec les grands capitalistes est difficile à établir, mais qui ont été durement opprimés par le grand capital, grands paysans, petits bourgeois qui pour partie sont au service du grand capital, jusqu’aux petits paysans et aux artisans, qui sont directement exploités par le grand capital. D’autre part, il y a des classes nouvellement apparues, les officiers et les sous-officiers des armées industrielles, qui forment une série ininterrompue d’employés allant du contremaître et du technicien, en passant par les ingénieurs, les titulaires d’un doctorat et les chefs de bureau, jusqu’aux directeurs ; dans les couches inférieures, ils font partie des exploités, et dans les couches supérieures, ils participent à l’exploitation.

Toutes ces couches intermédiaires prennent part, avec leurs intérêts particuliers, à la lutte des classes. Parfois, leurs intérêts coïncident avec ceux du prolétariat, parfois, ils s’opposent à ceux-ci. Du coup, le tableau de la lutte se complique, et des divergences à propos de l’attitude à avoir à leur égard se font jour dans le parti.

Le prolétariat industriel n’est pas la seule classe exploitée par le capital. Le capital a trouvé encore d’autres moyens que le rassemblement dans des usines d’ouvriers, dont il achète directement la force de travail, pour se procurer habilement de la plus-value. Il sait aussi exploiter des couches de la population auxquelles il laisse, en apparence, à la fois leur ancien mode de production et leur ancienne indépendance.

Pour les raisons les plus diverses, un paysan ou un artisan, qui, en tant que travailleur indépendant, est propriétaire de moyens de production de valeur, comme une maison, un magasin ou une pièce de terre, en vient à emprunter de l’argent en hypothéquant sa propriété. Il espère accroître le rendement de son travail en améliorant son sol, en augmentant son fonds de roulement, en transformant son magasin, en agrandissant son champ ; mais il doit aussi obérer sa propriété de dettes qui ne lui rapportent rien comme les arrangements avec les autres héritiers dans le cas d’un héritage ou bien le fait de recevoir de l’argent lors d’accidents particuliers. En effet, il doit en premier lieu toujours payer les intérêts à l’avenir. Si les dettes continuent à augmenter en raison de la malchance dans la gestion, de la situation du marché, de la concurrence de la grande entreprise, les intérêts à payer deviendront une partie de plus en plus importante du produit du travail. Aussi longtemps que les intérêts devront être réunis au prix d’un effort extrême des forces et de la plus grande économie, l’homme le supporte car il sait que sa propriété sera vendue aux enchères s’il ne les paie plus.

Un tel petit bourgeois ou paysan n’est rien d’autre qu’un prolétaire exploité par le capital. Il ne garde du produit de son travail pas plus que ce dont il a besoin pour vivre : la valeur de sa force de travail. Tout le reste revient au capitaliste et constitue donc la plus-value. Mais l’exploitation s’effectue ici, parce que dissimulée, sous une forme largement pire que l’exploitation des ouvriers de la grande industrie. Les exploités croient qu’ils travaillent pour eux-mêmes ; c’est pourquoi ils s’échinent à l’extrême et se contentent du mode de vie le plus misérable. Ils vivent beaucoup plus mal que les ouvriers industriels et ils ont une durée de travail beaucoup plus longue. C’est ainsi que, malgré l’arriération technique de leur mode de travail, ils apportent encore des profits élevés au capital.

C’est de cette manière que de larges couches petites-bourgeoises sont exploitées par le capital. Les petits paysans, dont la pièce de terre est grevée par une lourde hypothèque. de même que les commerçants, dont le magasin est lourdement endetté, en font partie. Les petits fermiers appartiennent à cette même catégorie ; au lieu de régler un intérêt hypothécaire à la banque, ils payent un fermage au propriétaire foncier ; il ne leur reste à eux-mêmes qu’une médiocre rétribution de leur force de travail. Et il est indifférent au propriétaire capitaliste de placer son capital en créances hypothécaires ou d’acheter une pièce de terre ; dans les deux cas, le paysan lui fournit la plus-value par son travail. Tous les états intermédiaires existent entre le petit commerçant ou l’artisan, dont les moyens de production sont au fond la propriété du capitaliste qui leur a prêté de l’argent, et l’industriel ou l’ouvrier à domicile pour lequel le capitaliste est le fournisseur de matières premières et le preneur du produit fini ; les premiers ressemblent à des petits bourgeois indépendants, tandis que tout le monde sait que les derniers forment la couche prolétarienne la plus opprimée. Mais tous ont en commun que le capital les exploite en leur conservant leur mode de travail primitif.

Ces couches ont exactement autant de raisons de lutter contre le capital que les ouvriers salariés. En tant que classes exploitées, leur intérêt est aussi d’abolir toute exploitation. Mais les conditions dans lesquelles elles travaillent et sont exploitées ne conduisent pas leurs idées et leurs actes d’eux-mêmes vers le socialisme. Elles ne voient pas, à l’instar du prolétariat de la grande industrie, croître les éléments du socialisme tout autour d’elles ; elles ne voient pas que la société elle-même pousse nécessairement vers le socialisme. En effet, leur travail n’est pas directement organisé par le capital et celui-ci n’a pas accru sa productivité ; leurs conditions de travail sont encore les anciennes conditions, étriquées et primitives. Elles ne peuvent pas, à partir de leur propre situation, concevoir l’idée d’une grande entreprise sociale comme forme de production future. Les conditions matérielles ne leur enseignent pas à elles comme au prolétariat la compréhension socialiste, la conscience, qu’elles constituent une classe particulière de travailleurs salariés, la classe productrice la plus importante.

Le capital, qui rassemble et organise les ouvriers salariés industriels, n’organise pas ces autres exploités. Ils restent des individus isolés, et chacun d’eux demeure impuissant face au capitaliste. Ils sont incapables de s’organiser solidement et c’est pourquoi ils ne ressentent en rien la force consciente de ses possibilités de victoire qui vit dans le cœur des ouvriers de la grande industrie.

Ces couches n’arriveraient donc jamais d’elles-mêmes au but et au programme de la social-démocratie. Mais les sociaux-démocrates sont les représentants de la seule classe qui combat par principe le capital, leur oppresseur ; et elles sont par conséquent attirées par ce parti qui lutte pour l’abolition de la domination du capital. Pour elles, il n’y a pas d’autre parti qui intervienne d’une manière similaire pour leurs intérêts.

Elles font donc partie de la social-démocratie, du fait de la communauté de leurs intérêts les plus importants, les plus généraux – même si elles ne parviennent souvent qu’extrêmement difficilement à cette conscience. Mais quand elles adhèrent à la social-démocratie, elles comprennent ses objectifs autrement que le prolétariat de la grande industrie. Elles ne connaissent pas, de par leur propre expérience, le capital comme une puissance révolutionnaire qui prépare le socialisme, mais seulement comme le capital usurier-qui les pressure. Vaincre le capital ne signifie pas pour elles passer à un mode de production supérieur qui ouvre la voie à un puissant accroissement des forces productives, mais enlever le vampire qui les importune. La société socialiste à laquelle elles aspirent consiste pour elles en une société où prédomine la petite entreprise dont les fruits ne sont plus pillés par l’usurier capitaliste mais reviennent au producteur lui-même. Leur idéal socialiste est donc au fond un idéal réactionnaire, le retour à un mode de production petit-bourgeois primitif ; leurs théoriciens cherchent à démontrer qu’il représente la forme économique la plus productive. Et par suite, les améliorations immédiates de leur situation, auxquelles elles aspirent, revêtent un caractère réactionnaire ; c’est-à-dire que si elles pouvaient se réaliser, elles arrêteraient le développement social, et c’est justement la raison pour laquelle soit elles sont irréalisables. soit elles ne sont réalisables que temporairement et en apparence.

C’est en cela que réside la différence avec la classe révolutionnaire du prolétariat industriel. Pour cette classe, la lutte pour des améliorations immédiates de sa situation coïncide avec la lutte pour le socialisme. Toutes les réformes sociales, qui lui profitent immédiatement, sont en même temps dans l’intérêt du progrès révolutionnaire. Il est possible que les augmentations de salaire qu’il extorque aux entrepreneurs amoindrissent le revenu du capital, mais elles poussent en même temps les entrepreneurs à mettre en œuvre des améliorations techniques.

Ces intérêts-là ne coïncident pas chez les couches petites-bourgeoises prolétarisées. Parce qu’elles sont composées formellement d’entrepreneurs et non d’ouvriers salariés, si elles veulent élever leur niveau de vie, elles ne peuvent le faire qu’en augmentant le produit de leur travail, qu’en développant leur activité économique. Qu’elles fassent cela grâce à une augmentation de la productivité de leur travail, et donc qu’elles changent à proprement parler de classe, cela est exclu en raison de leur manque de capital et de crédit. L’intérêt social à l’accroissement de la productivité du travail dans cette branche d’exploitation favoriserait la disparition de leur mode de fonctionnement économique misérable, alors que leur intérêt personnel est lié à son renforcement. Tout ce qui facilite leur existence maintient en l’état leur petite entreprise improductive. Et donc ici, l’intérêt de l’ensemble de la société au progrès est en contradiction avec leur intérêt personnel, ce qui n’est pas le cas de la classe des ouvriers industriels. Cette contradiction en entraîne une autre, à savoir que l’intérêt de leur activité économique, à laquelle leur existence est attachée, dépasse les considérations de bien-être personnel et de santé. Ce qui leur serait utile personnellement, ce qui renforcerait leur force vitale et leur santé, une limitation du temps de travail et une bonne alimentation, ruinerait leur activité économique ; l’intérêt de l’activité économique les ruine personnellement par la sous-alimentation et la durée de travail excessive.

Le revenu de leur travail ne peut être augmenté, en dehors du surtravail et de la sous-alimentation, que par l’élévation des prix de leurs produits, et donc aux dépens des autres classes. C’est pourquoi elles ressentent un intérêt pour les droits de douane sur leurs produits (viande, céréales), intérêt qui se trouve en contradiction aiguë avec la classe des ouvriers industriels, laquelle achète ces produits. Mais, finalement, tout ce qui est obtenu de cette manière n’est pas vraiment avantageux pour leur niveau de vie. Le surplus de revenu apporté par l’activité économique échoit bientôt, en règle générale, après un soulagement passager, en tant que butin, au capital exploiteur, puisque, soit le fermage augmente, soit on emprunte à nouveau de l’argent pour lequel il faudra payer de nouveaux intérêts.

Cet intérêt immédiat à l’augmentation du revenu de leur activité est un intérêt petit-bourgeois que les couches prolétarisées ont en commun avec la couche supérieure la plus proche, celle des paysans et des petits-bourgeois indépendants. Cette classe est avant tout une classe d’entrepreneurs ; elle trouve sa subsistance grâce à la propriété de moyens de production dont elle dispose et avec lesquels elle travaille, seule ou avec l’aide d’ouvriers. Ses intérêts sont en premier lieu des intérêts d’entrepreneurs et ils sont attachés au rapport de leur activité économique. Pour elle, ce qui a été exposé plus haut pour ce qui concerne les couches moyennes prolétarisées, à savoir que celles-ci prennent fait et cause pour tout ce qui accroît le revenu de leur activité économique, vaut donc à un degré encore supérieur.

En tant que petits propriétaires qui sont menacés par le grand capital, ils haïssent ce grand capital — terme sous lequel ils comprennent le capital qui est plus grand que le leur —, mais ils le haïssent d’une autre façon que les petits paysans et les petits bourgeois prolétarisés : ce n’est pas son exploitation qui les opprime mais sa concurrence. Ils ont donc beau se comporter de manière très hostile par rapport aux capitalistes et tonner contre les « juifs », tout sentiment prolétarien leur demeure cependant étranger. Ils n’ont rien à cet égard de commun avec les ouvriers de l’industrie avec lesquels la classe traitée précédemment se sent instinctivement attirée. Et là où ils emploient eux-mêmes des ouvriers et tiennent sur pied grâce à l’exploitation honteuse d’apprentis, et donc là où ils se sentent menacés directement par les revendications salariales des ouvriers et les lois protectrices des travailleurs, ils deviennent les ennemis les plus bornés et les plus haineux du prolétariat.

Mais d’un autre côté, ils ont quelques intérêts en commun avec le prolétariat, à savoir dans le domaine politique. En tant que classe populaire nombreuse, ils ont des sentiments démocratiques et ils se rencontrent avec les travailleurs dans la lutte pour les droits politiques. Là où le pouvoir politique est entre les mains d’une petite clique de grands capitalistes ou de junkers, ils sont contraints de s’engager pour un droit de vote démocratique, pour des impôts plus justes et contre le militarisme. Il est vrai que cela était plus valable autrefois qu’aujourd’hui. Dans la mesure où la classe ouvrière est devenue plus forte politiquement et syndicalement et où cette classe moyenne a reculé, elle a moins envie de s’engager avec les ouvriers dans un mouvement politique dans lequel ce sont eux qui ont la direction et qui obtiendront le plus grand bénéfice.

Les contradictions d’intérêts qui les opposent aux autres capitalistes qui sont plus grands qu’eux existent partout entre les divers groupes capitalistes. Chacun tente d’obtenir des profits plus élevés aux dépens des autres, mais aussi en lésant ses clients. On peut même parler d’une exploitation de la grande masse des capitalistes par les cartels du charbon et de l’acier lesquels, protégés par des droits de douane, les font payer beaucoup trop cher pour ces matières de première nécessité. À cela s’ajoute l’ancienne contradiction entre les capitalistes agraires et les capitalistes industriels. Les contradictions d’intérêts peuvent parfois être utilisées par le prolétariat quand un groupe se sert de lui contre un autre. C’est ce qui s’est passé — bien que seulement au prix d’un rude combat de la part du prolétariat — en 1847 pour la journée de dix heures en Angleterre et en 1867 pour le suffrage universel en Allemagne. Mais ces contradictions sont toujours secondaires par rapport au contraste puissant et profond d’intérêt qui sépare le prolétariat de toute la classe possédante. Toute cette classe vit de l’exploitation des classes laborieuses, et quand de grandes divergences et contradictions existent au sein des classes dominantes, elles concernent toujours le partage du butin et elles sont donc d’un ordre tout à fait différent de leur contradiction commune avec les classes exploitées. La classe dominante tout entière a le même intérêt au maintien de l’exploitation, tandis que les classes laborieuses ont un intérêt commun à l’abolition de l’exploitation.

D’une manière différente de celle des vestiges des anciennes classes moyennes indépendantes, les classes moyennes dites nouvelles, les intellectuels, les fonctionnaires. les employés, constituent une couche de transition entre le prolétariat et la bourgeoisie (†). Elles se distinguent des anciennes classes moyennes par un point essentiel : elles ne possèdent pas de moyens de production, mais elles vivent de la vente de leur force de travail. Elles n’ont donc aucun intérêt au maintien de la production privée, à la conservation de la propriété privée des moyens de production. Sur ce point, elles s’accordent avec le prolétariat ; elles n’ont pas plus que lui des intérêts ou des souhaits réactionnaires ; leur regard est dirigé vers l’avant et non pas vers l’arrière. Il s’agit d’une classe moderne qui monte et qui devient de plus en plus nombreuse et importante au fur et à mesure du développement de la société.

Sa situation est cependant significativement différente de celle du prolétariat. Ses membres disposent en règle générale d’une force de travail hautement qualifiée dont la formation exige souvent des études coûteuses ; leur rémunération est donc de ce fait beaucoup plus élevée que celle des ouvriers ; et étant donné qu’ils occupent des postes dirigeants ou scientifiques, dont le profit de l’entreprise dépend fortement, ils peuvent, s’ils témoignent de capacités, s’élever à des postes très bien payés, et c’est ainsi que le vieux dicton de la bourgeoisie indépendante : « Chacun est l’artisan de sa fortune », connaît chez eux un renouveau. Ils ne sont pas poussés par la misère et la nécessité, comme les prolétaires, à une lutte implacable contre le capitalisme, mais ils se sentent, pour certains, très à leur aise dans ce système.

Ils n’en arrivent que de manière extrêmement difficile à lutter pour l’amélioration de leur situation. Les hauts fonctionnaires se sentent solidaires du capital et ils savent satisfaire leurs prétentions par d’autres moyens ; la masse des employés se décompose en tant de groupes, de catégories et d’échelons, avec leurs rémunérations et leurs revendications les plus diverses, qu’ils ne se fondent pas comme les ouvriers en un solide corps unitaire. Ils constituent en quelque sorte tous les grades, du général jusqu’au sous-officier, tandis que les ouvriers représentent la masse des soldats ordinaires. Ils ne travaillent pas ensemble, en grandes masses, mais séparément, comme des personnes isolées, et c’est pourquoi ils se sentent faibles, sans conscience de leur force, chose que le fait de travailler ensemble et en masse donne au prolétariat. Ils ne sont pas habitués à la misère et c’est la raison pour laquelle ils craignent le chômage beaucoup plus que les ouvriers. Tout cela a pour conséquence qu’ils sont incapables de mener une lutte syndicale organisée contre leurs maîtres capitalistes ; seules les catégories subalternes, qui sont à la fois les moins bien payées et les plus nombreuses, et qui se rapprochent par conséquent des ouvriers les plus favorisés, en viennent petit à petit à l’organisation et à la lutte syndicales.

Les intellectuels se séparent également du prolétariat par leur idéologie. Originaires de milieux bourgeois, ils apportent avec eux une conception du monde bourgeoise qui s’est raffermie et approfondie encore du fait de leurs études théoriques. Les préjugés de la bourgeoisie à l’égard du socialisme ont pris chez eux la forme de doctrines scientifiques. Leur position particulière dans le processus de production renforce à son tour leur conception idéologique suivant laquelle l’esprit domine le monde. Elle leur donne une arrogance intellectuelle par laquelle ils se sentent au-dessus de la masse ouvrière ; en tant qu’inspecteurs et surveillants, elle les place dans l’entreprise même en opposition frontale avec les ouvriers. C’est pourquoi ils s’opposent fermement aussi à l’idéal du prolétariat, le socialisme : ils craignent la domination des masses grossières et incultes laquelle, grâce au « nivellement », supprimerait la hiérarchie industrielle qui est l’expression de leur position privilégiée.

On a donc ici de nombreux facteurs importants qui séparent cette nouvelle classe moyenne de la classe ouvrière, malgré la similitude de leur fonction économique. Avec le développement progressif de la société, de plus en plus d’éléments des couches inférieures de cette classe moyenne seront attirés par le combat prolétarien, mais sans qu’ils puissent le mener avec l’intransigeance, la brutalité et la rigueur, que sa situation impose au prolétariat. C’est pourquoi leur socialisme sera un socialisme modéré, « civilisé », auquel le caractère âpre, acharné, de la lutte prolétarienne répugne et qui place son caractère réformateur, civilisateur, au premier plan.

Il faut noter ici, à l’inverse, que certaines catégories montantes issues prolétariat, les travailleurs qui sont indispensables de par leur formation et leurs capacités particulières, sont mieux payées et constituent ainsi une aristocratie ouvrière, qu’elles se rapprochent des couches inférieures des intellectuels et présentent certains de leurs traits.

La tactique socialiste à l’égard des classes moyennes

Pour la tendance anarchiste, la question de savoir comment se comporter par rapport aux autres classes n’existe pas. Sous sa forme moderne syndicaliste-révolutionnaire, elle ne fait mener la lutte pour l’émancipation que par les syndicats. Le mouvement se limite ainsi à la seule classe ouvrière, ou même à la seule partie du prolétariat qui peut constituer des organisations syndicales. Toutes les autres classes sont, pour autant qu’elles ne soient pas des ennemies, exclues de la lutte.

Là où cependant le prolétariat mène la lutte politique, il lutte sur un terrain où toutes les classes se manifestent, lesquelles ont des intérêts parfois communs, parfois opposés. Dans son programme et dans sa tactique, le prolétariat exprime son attitude à l’égard de ces différentes classes, et des divergences à propos de la position de ces classes par rapport à lui conduisent à des divergences sur le programme et la tactique, lesquelles existent ici principalement entre le marxisme et le révisionnisme ; c’est ici que réside même le point essentiel du révisionnisme ; son but pratique, pour lequel toutes les autres idées servent d’arguments, est : chercher à enchaîner le prolétariat aux autres classes pour le rendre ainsi plus fort.

Le marxisme ne rejette pas du tout le fait de faire cause commune avec d’autres classes. Nous savons très bien que les événements sociaux entraînent sans cesse des fractions des classes moyennes dans l’opposition aux détenteurs directs du pouvoir d’État et les poussent ainsi aux côtés du parti ouvrier, en tant que parti d’opposition le plus conséquent. Nous escomptons infliger de temps en temps, précisément de la sorte, des défaites écrasantes aux dominants. La ligne de nos succès extérieurs accompagne, de manière ondulatoire, avec des hauts et des bas, la croissance régulière et lente de notre puissance. Lorsque le gouvernement et les groupes sur lesquels il s’appuie ont exaspéré la grande masse de la population par des mesures particulièrement révoltantes, alors de larges fractions des couches intermédiaires – de même que des prolétaires non encore conscients – se rassemblent à notre côté et nous frappons violemment l’ennemi à la tête. Elles n’en sont pas devenues pour autant de solides partisans pour nous ; la prochaine fois, leur intérêt immédiat les détournera de nous, leur caractère bourgeois viendra au premier plan, et nous devrons ensuite tenir ferme avec nos seuls bataillons prolétariens. Ce retournement est naturel et il se poursuivra à l’avenir. Nous devons escompter que le prolétariat organisé parviendra pour la première fois au pouvoir politique lorsque, au travers d’événements politiques particuliers, le gouvernement perdra tout crédit et attirera sur lui la haine et le mépris des masses populaires bourgeoises et prolétariennes, lorsque les classes dominantes perdront confiance et ne pourront plus ainsi résister à l’assaut du prolétariat. Mais il n’est pas exclu pour autant qu’une phase de réaction s’instaure ensuite temporairement si les contradictions d’intérêts entre le prolétariat et ses alliés se manifestent après la victoire commune.

Le révisionnisme ne se contente pas du fait que, conformément à la nature de leurs intérêts, d’autres classes fassent d’elles-mêmes, de temps en temps, route commune avec le prolétariat ; il croit pouvoir favoriser par des mesures particulières ce bout de chemin en commun. Grâce à des principes programmatiques appropriés, il veut intégrer durablement d’autres classes au domaine de recrutement du parti social-démocrate ; grâce à une tactique appropriée dans certains cas, il veut rendre le cercle de ses compagnons de lutte le plus grand possible et celui de l’ennemi à combattre le plus petit possible.

Ce sont pour le moment les catégories inférieures des intellectuels, de la petite bourgeoise et de la paysannerie, qui sont prises en considération. Les révisionnistes mettent toujours l’accent sur le fait que le prolétariat seul est trop faible pour vaincre, et c’est pourquoi il a besoin de l’aide d’autres classes. Cette conception est encore favorisée par le fait que le révisionnisme attache une importance primordiale au travail parlementaire de réforme. Du point de vue parlementaire, tout succès dépend de la position de force parlementaire. Pour réaliser des réformes, l’on doit disposer au parlement d’une fraction qui commande le respect ; pour révolutionner le mode de production, l’on doit disposer de la majorité parlementaire. L’objectif est donc d’obtenir beaucoup de mandats, et le moyen pour cela est de gagner le plus possible d’électeurs. Pour gagner beaucoup d’électeurs, il est nécessaire que le parti prenne fait et cause pour les intérêts des couches sociales les plus nombreuses possibles. Pour que cela devienne possible, seuls les intérêts communs au prolétariat et à la petite bourgeoisie doivent être mis en avant et ceux qui sont contradictoires doivent être rejetés. Le petit bourgeois et le paysan sont dépouillés de leur caractère d’entrepreneur et ils ne sont considérés que comme des exploités du capital qui, faisant corps et âme avec nous, veulent mener la lutte contre le grand capital.

Il s’agit avant tout sur ce plan des paysans, la nombreuse classe rurale. Nous devons gagner les paysans à notre cause ; on nous répète sans cesse que tant que le paysan est contre nous, nous n’arriverons jamais au but. Pour gagner les paysans, le révisionnisme propose que les intérêts spécifiques des paysans soient inscrits dans notre programme. Les propositions de protection des paysans formèrent le contenu principal des résolutions du programme agraire qui furent repoussées en 1895 au Congrès de Breslau. La protection des paysans signifiait la protection de l’activité économique paysanne, la protection des paysans dans leur caractère de propriétaires et d’entrepreneurs. Plus cette protection est efficace, plus sa situation est assurée, et plus sa communauté d’intérêts avec le prolétariat disparaît.

Le prolétariat soutient de nombreux points de programme démocratiques qui sont dans l’intérêt des classes petites-bourgeoises et la social-démocratie est le seul parti qui les soutient. Mais elle ne peut pas défendre des points qui sont en contradiction avec les intérêts des travailleurs, que ce soit avec les intérêts immédiats des travailleurs ou que ce soit avec l’intérêt général du prolétariat pour le socialisme, ce qui lui interdit de faire quelque chose qui freinerait l’évolution vers le socialisme. Si elle pouvait, sous la domination du capital, libérer les paysans de l’exploitation du capital, elle accroîtrait ainsi leur intérêt au maintien de la société existante. Ce n’est que lorsque le capitalisme sera vaincu que les paysans seront eux aussi libérés de l’oppression du capital exploiteur.

Le révisionnisme s’érige en revanche en représentant des intérêts des paysans et des petits bourgeois. Pour les gagner immédiatement, il est prêt à compromettre l’intérêt du socialisme ; il doit compter pour ce faire sur le peu de clarté, dans laquelle une partie importante de la classe ouvrière se trouve, à propos du contexte de l’évolution sociale. Et il va si loin dans la représentation de ces intérêts paysans qu’il les défend même là où ils s’opposent diamétralement aux intérêts immédiats de la classe ouvrière. En France et en Allemagne, les auteurs révisionnistes ont proposé que le parti ouvrier prenne fait et cause pour des droits de douane sur les denrées alimentaires afin de gagner à lui les paysans qui ont intérêt à ce que les prix des produits alimentaires soient élevés.

Le révisionnisme veut une tactique qui rassemble le plus possible de classes dans une action commune. Nous avons déjà mentionné son attitude dans le mouvement pour le droit de vote de 1908. Il y a proposé une coopération de la petite et moyenne bourgeoisie – désignées à cet effet par le terme moins choquant de « citoyens » – avec le prolétariat, contre les junkers et les grands capitalistes qui, afin d’effacer leur caractère bourgeois, ont reçu le nom « d’agrariens des mines ». C’est ainsi que devait être tracée la ligne de séparation entre les monopoleurs et les parasites d’une part, et les classes productrices utiles des entrepreneurs et des travailleurs qui sont exploités par les premiers, de l’autre. Une telle coalition n’était possible qu’à condition que l’objectif soit posé de manière si restreinte que toutes les classes censées coopérer puissent le défendre ; c’est pourquoi la réforme électorale ne devait être traitée que comme une pure réforme parlementaire et que toute idée d’une lutte de classe était exclue. Le principe consistant à isoler le plus possible l’adversaire est en soi très raisonnable. Mais il ne suffit pas pour ce faire de l’isoler sur le papier et de s’imposer des alliés sur le papier. Les véritables relations et intérêts sont lésés par de telles constructions ; la masse des entrepreneurs, de la bourgeoisie, voyait dans le prolétariat son ennemi principal et elle sentait la contradiction d’intérêts entre elle et le prolétariat comme infiniment et plus significativement importante que les contradictions d’intérêts entre elle et les magnats de l’acier et les agrariens. Elle percevait la lutte de classe derrière la réforme électorale et elle n’avait pas envie de vaincre avec le prolétariat. Si cette tactique avait été suivie, elle n’aurait donc eu comme résultat pour le prolétariat que de paralyser la force de son attaque, force que la nature de la lutte de classe entraîne.

Le révisionnisme croit pouvoir, par une prise de position tactique particulière, changer les rapports réciproques entre les classes en autre chose que ce qu’ils sont réellement. Il néglige le fait que c’est la réalité elle-même qui dicte impérativement le comportement des classes les unes vis-à-vis des autres, que ce sont leurs intérêts véritables qui déterminent leurs actions dans la lutte entre les classes. La tactique marxiste ne part pas du principe que les couches intermédiaires se situent toujours aux côtés du grand capital ; elle met en avant que leurs intérêts s’opposent souvent à ceux des grands capitalistes sans qu’elles en deviennent pour autant des alliées du prolétariat. Le révisionnisme veut concilier des intérêts contradictoires et servir deux classes à la fois en essayant de leur faire perdre de vue cette contradiction. Mais on n’arrivera de la sorte qu’à mettre les intérêts des travailleurs de côté et à s’occuper des affaires des autres classes aux dépens du prolétariat.

VIII – Idéologie et intérêts de classe

Le socialisme en tant qu’idéologie

Le socialisme est l’idéologie du prolétariat moderne. Une idéologie est un système d’idées, de conceptions et de buts, qui constituent l’expression spirituelle des conditions matérielles de vie et des intérêts d’une classe. Mais ces expressions spirituelles ne correspondent pas parfaitement à la réalité, leur original. Dans les idées et les conceptions, l’esprit s’exprime toujours sous un aspect général, dans lequel on ne reconnaît pas toujours la réalité concrète particulière dont il est issu, et elles se laissent occuper par des contenus concrets très différents. L’idée de liberté, comme mot d’ordre politique, a eu pour origine l’intérêt de la bourgeoisie pour la liberté d’entreprise et de concurrence ; mais chaque classe qui l’a utilisé a compris sous ce mot d’ordre une autre réalité économique. Le libéralisme signifie aujourd’hui quelque chose de différent de ce qu’il signifiait il y a cinquante ans. En tant que généralité abstraite, une idéologie est apte à repousser à l’arrière-plan des divergences réelles, à les faire passer inaperçues ; si plus tard, dans des circonstances nouvelles, elles viennent au jour et se manifestent dans la pratique, une bataille idéologique éclate alors à propos de la signification des mots : quelle est réellement la signification du mot libéral, qu’est-ce que la véritable liberté ?

Le socialisme, en tant que système d’idées, peut lui aussi recevoir des contenus et des sens les plus divers, en fonction de la classe qui est derrière lui et qui le présente comme un mot d’ordre, comme un slogan politique. Nous avons déjà vu dans le chapitre précédent comment une classe petite-bourgeoise prolétarienne, quand elle se saisit des idées du socialisme, leur attribue une interprétation complètement différente de celles que le prolétariat industriel leur donne. Toute classe ne peut élaborer ses pensées qu’avec des éléments de la réalité qu’elle connaît elle-même ; elle ne comprend pas ce qui est étranger à son expérience et à sa pratique, et elle n’y accorde pas d’attention. C’est pourquoi elle projette dans les idées et les idéaux qu’elle adopte les expériences et les désirs qui proviennent de sa situation.

Il est facilement compréhensible que le socialisme trouve du succès et des partisans largement au-delà de la classe ouvrière de la grande industrie de l’Europe occidentale. Socialisme signifie anticapitalisme ; le parti socialiste combat le capital par principe, comme son ennemi mortel. Mais partout dans le monde, le capital domine et opprime ; partout, des peuples et des classes souffrent sous sa domination, se révoltent contre elle et cherchent à s’en débarrasser. Le socialisme devient du coup leur mot d’ordre commun, et les partis ouvriers d’Europe de l’Ouest deviennent leurs alliés naturels contre l’ennemi commun. Cela vaut donc non seulement pour les petits paysans opprimés à la campagne par le capital, et dont nous nous sommes occupés déjà. Cela vaut aussi pour des continents étrangers où le capital pénètre comme capital colonial et exploite les ressources du pays. Le « socialisme » de la Nouvelle-Zélande n’est rien d’autre que la politique des paysans et des entrepreneurs locaux qui veulent neutraliser le grand capital usuraire européen et faire naître librement un capitalisme indigène. De même, le socialisme des intellectuels russes antérieurs, à l’époque des populistes, qui s’est prolongé dans le parti social-révolutionnaire, portait le caractère d’un socialisme paysan en lutte contre l’exploitation du capital ouest-européen.

Le socialisme prend la défense du droit à l’autodétermination de toutes les nations, contre l’oppression et l’exploitation, et contre l’absolutisme. C’est pourquoi, dans les pays opprimés, il naît une forte sympathie pour le socialisme. Lors de la révolution russe, les nations opprimées, comme celle du Caucase, fournirent de forts contingents pour la fraction socialiste à la Douma. Les éléments révolutionnaires des pays orientaux, chassés de leur pays, poursuivis par leurs gouvernements, ne trouvent en Europe occidentale d’aide et de soutien énergique qu’auprès de la social-démocratie. Même lorsqu’ils ne présentent pas la moindre trace de caractère prolétarien, ils demeurent en contact constant avec les sociaux-démocrates et ils reprennent leurs mots d’ordre et leurs slogans. Les classes révolutionnaires d’Orient se sentent proches de la classe révolutionnaire d’Occident parce qu’elles ont un ennemi commun ou analogue – les despotes orientaux sont des instruments du capital européen. L’idéologie libérale d’une classe qui, en Occident, domine et se putréfie depuis longtemps, ne peut pas être utile à la bourgeoisie montante d’Orient pour une lutte brutale et enthousiaste ; seul le socialisme, l’idéologie la plus libérale, le peut. Ce n’est que par la suite, quand elle abordera des tâches pratiques, quand les classes révolutionnaires se différencieront et quand elles deviendront conscientes de leurs intérêts réels, que ses porte-parole se métamorphoseront de socialistes rouges en libéraux modérés.

Dans une époque révolutionnaire, là où un combat énergique est nécessaire contre un régime absolutiste, c’est la classe la plus énergique, le prolétariat, qui prend la tête du mouvement et son idéologie devient le programme de tout le mouvement. En Finlande, il n’y a pas de prolétariat industriel nombreux ; la masse populaire se compose de petits paysans. Mais ceux-ci envoient une fraction socialiste nombreuse au parlement ; 40% des électeurs votent social-démocrate parce que seul le socialisme garantit une lutte énergique et impitoyable contre l’oppression tsariste. Dans d’autres circonstances, ces paysans n’auraient pas élu des socialistes. Il en est de même pour les Arméniens au parlement turc.

Il ressort de ces faits qu’il serait erroné de considérer comme semblable tout ce qui porte le nom de socialisme. Les partisans de la social-démocratie, les membres du parti social-démocrate, ne forment pas une masse unitaire, avec des conceptions, des idées et des désirs, en tous points identiques. Il y a, derrière ce mot et ce nom de parti, différents groupes et classes, avec des intérêts en partie différents. La communauté temporaire ou permanente de certains de leurs intérêts les fait converger ; mais les intérêts, qui sont différents ou tout à fait opposés, entrent en lutte. C’est cette lutte d’intérêt qui prend ensuite la forme de divergences tactiques au sein du parti.

Certes, tous les prolétaires, tous les exploités, ont en commun un unique intérêt principal à la chute du capitalisme, à l’instauration du socialisme, et il peut donc sembler injuste de parler ici d’intérêts antagoniques. Mais l’on peut dire de manière similaire que le bourgeois également, que tout homme, a intérêt au socialisme, puisqu’il apportera à tous une vie meilleure, plus heureuse. Et pourtant, nous ne pensons pas à en faire découler une communauté d’intérêts entre la bourgeoisie et le prolétariat. Lorsque nous parlons des intérêts qui dominent les luttes du moment, il s’agit d’intérêts immédiats tels qu’ils résultent de la situation particulière de chacun dans cette société, et tels qu’ils apparaissent à l’esprit, dont les idées et les conceptions sont déterminées elles aussi par la situation de classe de chacun.

En ce sens, le prolétariat, la classe des exploités et des opprimés, que la social-démocratie considère comme son terrain de recrutement et qu’elle représente politiquement, constitue un groupe social qui n’est ni nettement délimité, ni partout semblable. On s’est querellé sur la question de savoir si les couches petites-bourgeoises prolétarisées et les catégories inférieures des employés en font partie ; en fait, le parti pénètre ce milieu mais beaucoup plus difficilement que la classe des ouvriers industriels. Les révisionnistes insistent sur le fait que tous les opprimés et les mécontents doivent s’unir à nous. En Amérique, on discute de la question de savoir ce qu’est à proprement parler le prolétariat ; au cours de ce débat, l’idée a été émise que les ouvriers qualifiés, ceux qui constituent la grande confédération syndicale dirigée par Gompers, ne font pas vraiment partie du prolétariat, celui que le Manifeste communiste appelle à s’unir, parce qu’ils seront évincés par les machines en tant qu’artisans chevronnés, qu’ils perdront leur position privilégiée et que par conséquent ils auraient des sentiments réactionnaires. Cette conception répond à l’hostilité avec laquelle ces syndicalistes s’opposent au socialisme. Mais sous cet aspect bizarre, à savoir que l’on conteste à ces ouvriers leur nature prolétarienne, cette conception recèle un noyau juste : bien que l’on puisse la mettre ici sur le compte d’une compréhension limitée, il existe pourtant, à l’intérieur de la classe des ouvriers industriels elle-même, des diversités considérables d’intérêts immédiats.

Les groupes du prolétariat industriel qui ont obtenu, grâce à de puissantes organisations, une position privilégiée, des salaires plus élevés et une durée de travail plus courte et qui constituent une sorte d’aristocratie ouvrière, n’éprouvent pas le même besoin pressant du renversement du capitalisme que les catégories inférieures de la classe ouvrière. Ils se sont installés dans une certaine mesure confortablement dans l’existant ; ils forment une puissance reconnue qui négocie avec les entrepreneurs et les hommes politiques. Leur idéal est une ascension graduelle vers de meilleures conditions de vie ; leurs conceptions se rapprochent de celles des petits bourgeois, étant donné que leur situation correspond à celle des catégories inférieures des nouvelles classes moyennes. Ils ne considèrent pas l’évolution technique de la société, laquelle crée les conditions du socialisme, comme d’un intérêt primordial pour le prolétariat, car, au contraire, ils sont souvent menacés par ce progrès dans leur position privilégiée. Et en effet, c’est ainsi qu’ils se manifestent parfois avec un état d’esprit réactionnaire. Il est notoire que les syndicalistes anglais et américains constituent une telle aristocratie ouvrière. Dans la mesure où ils ont acquis une indépendance politique, ils représentent une politique ouvrière socialiste modérée qui ne veut rien savoir de la lutte de classe et de la révolution, qui se contente d’un droit de vote limité lequel fait des seuls ouvriers les mieux payés des électeurs, et qui ne s’oppose pas par principe aux gouvernements bourgeois. Leur socialisme est « évolutionniste », c’est-à-dire une doctrine de l’ascension progressive des travailleurs et de la nationalisation graduelle des branches de production les plus importantes par un pouvoir d’État éthico-philanthropique – bref, le socialisme révisionniste du « parti ouvrier indépendant » qui représente politiquement ces couches.

Les contradictions d’intérêts qui existent entre le prolétariat industriel d’une part, et les petits bourgeois et les petits paysans prolétarisés d’autre part, sont plus graves. Nous avons déjà traité de ces contradictions. Le révisionnisme représente, à l’intérieur de la social-démocratie, les intérêts de ces couches petites-bourgeoises ainsi que les intérêts de l’aristocratie ouvrière qualifiée, par rapport aux intérêts de la masse du prolétariat industriel. La lutte entre les différentes tendances dans la social-démocratie n’est pas seulement une lutte entre des conceptions, une lutte intellectuelle pour la justesse de certaines théories ou idées, pas plus que les débats parlementaires ne constituent une lutte pour la vérité théorique. De même que ceux-ci sont l’expression d’une lutte radicale d’intérêts entre les grandes classes sociales, de même les luttes internes de la social-démocratie sont en grande partie des luttes d’intérêts – même si elles sont moins radicales – entre des groupes voisins qui forment tous ensemble le prolétariat. C’est cela qui permet de comprendre la violence et la passion avec lesquelles ces luttes sont menées.

Des âmes sensibles sont souvent douloureusement touchées par la véhémence avec laquelle sont défendues, dans notre parti, des divergences d’opinion qui peuvent aller jusqu’à une inimitié personnelle réelle. Elles sont enclines à mettre ces « mauvaises mœurs » à la charge des personnes ; où est donc l’époque, demandent-elles, où nous travaillions encore comme des amis et des frères ? Les explications précédentes peuvent montrer qu’il ne s’agit pas de défauts personnels. Le parti social-démocrate n’est pas, ce que nous imaginons volontiers dans des rêves sentimentaux, un rassemblement d’amis qui travaillent corps et âme ensemble pour un but commun. Il est la représentation politique d’un certain nombre de couches sociales voisines qui s’unissent, du fait de leur intérêt commun, pour mener ensemble la lutte contre l’ennemi commun et qui doivent pour ce faire mettre à l’écart leurs divergences et leurs oppositions, mais qui s’efforcent toutes dans cette alliance de faire valoir et prédominer leurs intérêts particuliers.

Dans son ouvrage sur la littérature révolutionnaire des journaux en France durant les années 1789-1794, Cunow écrit :

« Parti et classe ont des conditions différentes de développement et d’activité. Il est dans le caractère de la classe de faire ressortir de manière de plus en plus nette ses propriétés spécifiques et de se séparer des autres classes en tant que groupe indépendant. En revanche, le parti est tenu de se mettre en valeur politiquement et d’accroître à cette fin le plus possible le nombre de ses partisans, de penser constamment à de nouvelles adhésions, afin d’avoir la plus forte représentation possible aux endroits où les questions politiques sont décidées. Mais cette tendance conduit tout à fait d’elle-même tout parti qui combat l’ordre étatique existant à réunir si possible autour de lui tous les éléments qui sont mécontents de cet ordre et de trouver pour eux, sans tenir compte de leur appartenance de classe, un terrain de lutte commun. La conséquence en est toujours que les revendications politiques communes de ses partisans sont mises au premier plan par un tel parti, et que les revendications sociales, qui pourraient déclencher des dissensions internes entre les différentes fractions de ses adhérents, sont mises à l’écart. »

Ceci ne vaut que partiellement pour la social-démocratie. Elle aussi cherche à rassembler si possible autour d’elle tous les mécontents. Mais ce n’est pas pour autant qu’elle rejette les revendications particulières de classe du prolétariat à l’arrière-plan. En effet, elle est aussi plus qu’un parti purement politique. Elle est en même temps une organisation de classe consciente. En tant que telle, elle dispose d’autres moyens que les moyens parlementaires, et du fait de ces moyens, chaque ouvrier industriel vaut plus qu’un petit paysan, et une grande masse organisée dans une entreprise importante vaut plus que de nombreux ouvriers disséminés dans de petites entreprises. C’est que les questions politiques ne sont pas toutes décidées au parlement ou dans les urnes électorales.

Mais, dans la lutte politico-parlementaire non plus, les intérêts de classe spécifiques du prolétariat ne sont pas mis à l’écart, afin de gagner par cela toutes les classes mécontentes. Dans la lutte de l’ensemble des classes de tous les exploités, c’est l’intérêt du prolétariat industriel qui doit détenir le commandement, qui doit maîtriser la progression commune. Il ne peut en être autrement car cet intérêt est le seul à coïncider avec la seule évolution réelle et possible et à pouvoir par conséquent être défendu avec la perspective d’un succès durable. Les autres classes exploitées doivent suivre. Leur intérêt spécifique ne peut pas être parfaitement soutenu parce qu’il est en contradiction avec l’évolution objective ; un parti qui se laisse déterminer par celui-ci tombe toujours dans l’impasse d’une politique réactionnaire, cryptocapitaliste. Elles ne soutiennent réellement leur intérêt que pour autant qu’il coïncide avec celui du prolétariat. La seule attitude rationnelle pour ces classes dans le combat politique consiste donc à suivre le prolétariat industriel, à se ranger à ses côtés, et à lui céder le commandement, étant donné qu’il est la classe la plus énergique, la plus farouchement révolutionnaire.

C’est en cela que se révèle la véritable nature de la tactique révisionniste. Si le parti accepte les revendications programmatiques qui représentent l’intérêt des couches petites-bourgeoises, lequel est en contradiction avec celui du prolétariat, cela signifie que ce sont les intérêts petits-bourgeois qui prennent le commandement à la place des intérêts prolétariens et que ce sont les classes petites-bourgeoises qui déterminent la nature du parti. La nature d’un parti ne dépend pas de son nom et pas même de la nature de ses membres, mais des intérêts qui déterminent sa politique. Si le parti social-démocrate prenait la défense de la protection des paysans et des droits de douane sur les importations de produits alimentaires par exemple, il deviendrait alors un parti paysan que le prolétariat suit, et elle abandonnerait ainsi sa nature révolutionnaire qui coïncide avec l’évolution sociale.

Le rôle de la science

Le socialisme a été désigné plus haut comme l’idéologie de classe du prolétariat. Mais il est encore davantage, encore quelque chose d’autre, en ce qu’il s’oppose aux autres idéologies de classe. À la fin du deuxième chapitre, nous avons déjà exposé ce qui différencie la théorie et la pratique de la lutte de classe prolétarienne de toutes celles qui les ont précédées. Les idées et les conceptions du prolétariat reposent sur une science de la société qui le rend capable de prévoir les conséquences de ses actions et les réactions des autres classes. Tandis que les idéologies antérieures étaient inconscientes et par conséquent des reflets exagérés de la situation économique, le socialisme est une doctrine scientifique claire. La différence entre l’idéologie et la science, qui sont toutes les deux des expressions générales abstraites de la réalité concrète, consiste en ceci qu’une idéologie est une généralisation inconsciente dans laquelle la conscience de la réalité qui lui correspond s’est perdue, alors que la science se compose uniquement de généralisations conscientes et que ses théorèmes font connaître sans équivoque la réalité dont ils sont issus. L’idéologie est donc principalement une affaire de sentiment, et la science une affaire de raison. L’idéologie exprime la pulsion spontanée, la passion inconsciente, l’intérêt ressenti de manière immédiate, alors que la science affirme l’entendement conscient, l’intérêt reconnu clairement. La science permet aux travailleurs de se laisser déterminer dans leurs actions non plus seulement par la pulsion inconsciente de leur sentiment immédiat, mais par la compréhension scientifique d’un contexte plus large.

Au cours des chapitres précédents, nous avons expliqué que, bien que la science indique une voie sûre et droite à notre action, les divergences à propos de la tactique ne doivent cependant pas être conçues comme les simples conséquences d’un manque de compréhension. Elles sont le produit inévitable des conditions matérielles, de même que le socialisme lui-même. Elles sont les conséquences des différents degrés de développement du capitalisme dans les différentes régions et sphères de production, les conséquences de la nature dialectique du développement capitaliste, les conséquences des contradictions d’intérêts au sein de la classe ouvrière elle-même. Elles ont donc de ce fait un caractère nécessaire ; nos dissensions dans le parti ne dépendent pas de la bonne ou de la mauvaise volonté des camarades ; ce qui se fait jour en elles, ce sont les contradictions internes entre les classes sociales qui jouent un rôle dans le parti.

Mais il n’est pas nécessaire que cette considération nous conduise à une conception fataliste selon laquelle nous devrions supporter ces dissensions, ces luttes d’intérêt, comme quelque chose d’inéluctable, sans que l’on puisse exercer une influence sur elles. Cela n’est vrai que dans la mesure où nous admettons que l’action des classes est partout déterminée par l’intérêt immédiat, ressenti spontanément, dans la mesure donc où la science consciente de la société fait défaut. Mais cela n’est plus totalement vrai pour le prolétariat socialiste. La classe ouvrière n’est plus déterminée, lors de tous ses actes, par un intérêt ressenti immédiatement. mais aussi par la compréhension de ses intérêts généraux, durables, les plus profonds, et qui ne peuvent être connus que par la science. Elle n’est pas, comme les autres classes, dominée uniquement par un sentiment aveugle, mais aussi par la raison consciente. Et il en sera ainsi toujours davantage dans la mesure où elle se formera théoriquement, où elle comprendra la théorie socialiste.

Le rôle de la théorie dans le mouvement ouvrier est donc de soustraire la volonté à la toute-puissance de la pulsion immédiate et instinctive, et de la subordonner à la connaissance consciente et rationnelle. Le discernement théorique élève les travailleurs au-dessus de l’influence de l’intérêt immédiat limité et leur permet de se laisser déterminer dans leur action par l’intérêt général de classe du prolétariat, par l’intérêt durable du socialisme. Toutes les tendances qui détournent le prolétariat du juste chemin, qui le font retourner en partie à des conceptions bourgeoises et sur des voies réactionnaires et sans perspectives, qui rendent sa lutte plus difficile et plus longue, toutes ces tendances, donc, sont d’autant plus impuissantes, d’autant plus sans influence, que les travailleurs comprennent mieux la théorie socialiste, le marxisme. Si nous constatons que l’influence de l’aristocratie ouvrière syndicale est beaucoup plus faible en Allemagne qu’en Angleterre, la cause en réside en grande partie dans la formation socialiste des ouvriers allemands.

Tel est aussi le moyen par lequel les contradictions internes au sein de la classe exploitée mettront le moins en danger l’unité du mouvement ouvrier. L’explication théorique, une propagande qui amène les travailleurs à ne plus penser à leurs intérêts particuliers mais au contexte général de la société, endiguera les oppositions, fera diriger la passion par la raison, et ôtera une partie de leur acuité aux dissensions. C’est le soin accordé à la théorie, au fondement scientifique du socialisme, qui contribuera le plus à donner au mouvement un cours tranquille et sûr, à le faire passer d’un instinct inconscient en un acte conscient d’hommes qui comprennent.

Notes d’Anton Pannekoek

*) Lors des dernières élections en Amérique, les ouvriers et les petits bourgeois ont voté massivement pour le parti des grands trusts parce qu’ils se sont dit que leur intérêt immédiat à une bonne conjoncture dépendait du fait que les maîtres des trusts prospèrent.

**) C’est ainsi que le délégué français Yvetot exposait la chose récemment à la sixième Conférence internationale des secrétaires syndicaux : « Le mouvement ouvrier n’a rien à faire avec les partis politiques. Au cours des dernières années, nous avons vu des gens qui ont utilisé la classe ouvrière exclusivement pour parvenir aux sommets – et quand ils sont ensuite arrivés au but, ils ont trahi la classe ouvrière ».

†) Les employés de commerce, qui se considèrent comme faisant partie de la bourgeoisie, n’y appartiennent pas de par leur rémunération prolétarienne, mais ils constituent la couche prolétarienne la plus bornée.

Notes du traducteur

a. Terme utilisé en Prusse et en Autriche.

b. « Hottentottenwahl » : on désigne par cette expression les élections du 25 janvier 1907 au Reichstag, parce qu’elles ont été occasionnées par la guerre contre les Hottentots, dans la colonie allemande du Sud-Ouest Africain. Cette guerre coloniale avait provoqué une crise politique, du fait du refus des centristes et des sociaux-démocrates de voter les crédits supplémentaires demandés par le gouvernement du chancelier von Bülow pour continuer cette guerre. Le Kaiser avait donc ordonné la dissolution du parlement le 13 décembre 1906 et la campagne électorale qui s’ensuivit fut le théâtre de violents débats sur la politique coloniale de l’Allemagne.

Compiled by Vico, 14 February 2022

Aperçu

• I – Le but de la lutte de classe
• II – Le pouvoir du proletariat
• III – Les divergences tactiques
• Les origines des divergences
• Les régions arriérées
• IV – Révisionnisme et anarchisme
• Les contradictions du développement
• La tactique de la bourgeoisie
• Les conceptions bourgeoise et prolétarienne du monde
• V – Le parlementarisme
• La signification de la lutte parlementaire
• Le « parlementarisme seul »
• L’anarchisme, l’État et la bureaucratie
• VI – Le mouvement syndical
• Les syndicats dans la lutte du prolétariat
• Les tendances bourgeoises dans le mouvement syndical
• VII – Les autres classes
• Les classes moyennes
• La tactique socialiste à l’égard des classes moyennes
• VIII – Idéologie et intérêts de classe
• Le socialisme en tant qu’idéologie
• Le rôle de la science
• Notes d’Anton Pannekoek
• Notes du traducteur