|
Thème : La solution économique pour la période de transition du capitalisme vers le communisme
Annexe 2
Le Groupe des communistes internationalistes en Hollande, 1934-1939
Souvenirs personnels, par Cajo Brendel
C’est le spirituel trotskyste hollandais Sneevliet qui, dans les années 1930, qualifia un jour, avec ce sens de la formule qui le caractérisait, le « Groupe des communistes internationalistes » de Hollande de « moines du marxisme ». Le trait était évidemment caricatural, mais il était plein d’esprit, et c’est pourquoi il fut précisément estimé à sa juste valeur au sein du groupe. Comme toute caricature, celle-ci contenait un certain pourcentage d’une vérité qui était, pour Sneevliet, politiquement inacceptable, mais aussi, pour le groupe lui-même, historiquement irréfutable. Il s’agissait d’un point – entre autres – sur lequel il y avait une nette séparation entre Sneevliet et le g.i.c. En tant que dirigeant d’un parti parlementaire, qui collaborait en outre étroitement avec un mouvement syndical bien précis, tous ses efforts tendaient avant tout vers l’action politique. Sneevliet ne pouvait à vrai dire pas situer un groupe se comportant tout autrement au sein du mouvement ouvrier de l’époque, un groupe pour lequel l’important n’était absolument pas là, mais qui s’efforçait au contraire de tirer des leçons des expériences des luttes passées et par conséquent de l’évolution économique actuelle du capitalisme. Il le pouvait encore d’autant moins que ce bilan théorique mettait justement en question l’activité politique en tant que telle, et donc directement les formes organisationnelles traditionelles qu’elle présuppose.
Les Communistes internationalistes n’étaient pas constitués en un groupe qui aurait éprouvé, sans plus, le besoin d’analyser théoriquement la période révolutionnaire de 1917-1923. Ils étaient en même temps indirectement le produit de cette période-là. Toute tentative à la Sneevliet de décrire ce groupe comme un quelconque cercle d’études, ou de rapporter son origine à des contradictions internes à la social-démocratie d’avant 1914, ne tient pas compte d’un fait : du rapport de son entrée en scène avec les luttes prolétariennes qui ont suivi la fin de la première guerre mondiale. En Allemagne, à laquelle je voudrais me limiter ici pour plus de commodité, sans pour le moins déprécier les expériences russe, hongroise ou italienne, se manifestèrent, en novembre 1918 et dans les années suivantes, dans des fractions non négligeables de la classe ouvrière, des tendances antiparlementaires et antisyndicales, sur lesquelles s’étaient d’ailleurs depuis longtemps déjà greffées d’autres choses. Les ouvriers allemands s’étaient forgé de nouveaux instruments sous la forme de leurs conseils et, en comparaison, les organisations traditionnelles apparaissaient d’emblée insuffisantes et même inadaptées. Au niveau organisationnel, ceci avait conduit, comme on le sait, à la naissance du k.a.p.d. (a) et de l’a.a.u. et, dans le domaine théorique, à la thèse avancée pour la première fois par OttoRühle (b) que « la révolution [n’était] pas une affaire de parti ».
Toutefois, l’action du k.a.p.d. (et de son parti-frère fondé aux Pays-Bas, le k.a.p.n., était encore totalement en contradiction avec la logique historico-dialectique sans faille de Rühle ; ce qui l’amena à en sortir.
Malgré les efforts incessants de ce parti pour mettre au premier plan ce qui le distinguait effectivementdes autres partis - tels que le s.p.d., l’u.s.p., le k.p.d., etc. –, les traditions organisationnelles continuaient quand même de peser sur sa structure. Quoique parti d’un nouveau type, il n’en était toujours pas moins un parti, et manifestait aussi la volonté d’en être un. L’exemple de ce qui lui est advenu confirme de façon éclatante la valeur de la thèse de Rühle. Le k.a.p.d. voulait tirer un trait sur le passé sans avoir fondamentalement rompu avec celui-ci, eu égard aux tâches réelles de la révolution ouvrière à venir. Par conséquent, il se retrouva pris sous la pierre du moulin et fut broyé. Avant même de disparaître formellement de l’horizon, ses contradictions internes l’avaient en fait déjà conduit à sa perte.
Le g.i.c., qui s’éleva sur ses ruines, adopta une toute autre position. Bien loin de sacrifier une activité politique à l’étude théorique ou d’y renoncer à cause d’elle, il s’en abstenait au contraire par principe. Dépassant justement le k.a.p.d. et le k.a.p.n., non seulement il affirmait que l’émancipation de la classe ouvrière serait l’œuvre de la classe elle-même, mais il était dans le même temps convaincu qu’il n’y avait besoin pour cela d’aucune avant-garde, ne fût-elle même que purement propagandiste, mais qu’il fallait au contraire un nouveau mouvement des ouvriers, qui se dépouillerait de son enveloppe politique et des formes traditionnelles avant-gardistes, un mouvement radicalement différent du mouvement ouvrier traditionnel.
Le g.i.c. ne pouvait ni reproduire de nouveau les contradictions du k.a.p. et de l’a.a.u., ni se proclamer lui-même comme ce nouveau mouvement ouvrier, dont il savait trop bien qu’il ne pourrait naître quedes expériences qui seraient accumulées au cours de luttes à long terme. Il acceptait la raillerie ingénieuse de Sneevliet avec détachement, convaincu qu’en dernière instance, avec son parti et ses conceptions de la révolution, celui-ci s’avançait sur un terrain qui n’avait rien à voir avec la lutte pour l’émancipation de la classe ouvrière d’Europe occidentale.
J’entrai en contact pour la première fois avec le g.i.c. au début de l’été 1934. La crise qui avait éclaté en 1929 aux Etats-Unis se répandait sur le Vieux Continent et s’approfondissait de plus en plus. Des files d’attente de chômeurs s’allongeaient devant les bureaux de chômage. Leur espoir dans le capitalisme et la prospérité se ratatinait dans la mesure même où se réduisaient de jour en jour leurs conditions d’existence. Dans le même temps, leur position à l’extérieur du procès de production leur donnait un écrasant sentiment d’impuissance, renforcé encore par ce qui se passait en Europe centrale. En février 1934, les canons de Dollfuss avaient abattu la social-démocratie autrichienne. Une année auparavant, la social-démocratie allemande avait péri sans gloire. La prise du pouvoir par Hitler datait déjà, au moment où j’entrais en contact avec le g.i.c., de presque un an et demi. De l’autre côté de la frontière hollandaise orientale, le fascisme était passé « comme un effroyable tank sur les crânes et les colonnes vertébrales » des ouvriers.
Je connaissais la brochure de Trotsky où il avait littéralement prédit la catastrophe, au cas où le k.p.d. et ceux qui en tiraient les ficelles au Kremlin persisteraient dans leur politique fatale de division des travailleurs. J’avais alors sans aucun doute de vagues sympathies pour le trotskysme. Dans une réunion publique, je m’engageai dans un débat avec un quelconque bureaucrate stalinien. Derrière moi étaient assis un ouvrier d’une laiterie et un métallurgiste, qui m’accostèrent ensuite et qui me firent connaître le communisme de conseil. Il apparut plus tard que l’un d’entre eux était en relation avec le groupe dont nous nous occupons ici.
Durant tout cet été et cet automne-là, j’allais chez lui presque chaque soir. Les discussions duraient au moins jusqu’à minuit et allaient au fin fond des choses. Ce dont on n’avait pas parlé, je l’acquérais par mon travail à la maison à partir des écrits du g.i.c. qu’on me mettait dans les mains. J’avais le sentiment d’être passé d’une crèche politique à une espèce d’université.
Le g.i.c. n’accordait aucune valeur à de stupides rabâchages. Il exigeait une pensée indépendante. Il ne propageait aucun mot d’ordre, mais la connaissance de la sociologie de Marx. Ce n’était nullement par suite d’une passion pour l’économie ni à plus forte raison dû au hasard. Ce sont simplement les expériences de la révolution bolchevique en Russie qui obligèrent le groupe à revoir le marxisme de fond en comble. Il considérait une telle révision comme une question de vie ou de mort pour le mouvementouvrier.
Gorter (c) avait déjà, dix ans auparavant, caractérisé la révolution russe comme une révolution bourgeoise et paysanne. Cette caractérisation avait été constamment corroborée par le g.i.c. et approfondie. Juste à l’époque où je connus le groupe, il publiait les Thesen über den Bolschewismus (d). Peu après suivait une traduction en hollandais des Principes fondamentaux de la production et de la distribution communistes (Grundprinzipien kommunistischer Produktion und Verteilung), parus précédemment en Allemagne, où l’on avait soumis une fois de plus la révolution russe en général, et la politique économique bolchevique en particulier, à une analyse marxiste radicale.
Puis ce travail théorique fut peaufiné et mené à terme avec un exposé de base des différences entre Rosa Luxemburg et Lénine, et l’ouvrage Lénine philosophe de J. Harper. Ce n’était, à ce moment-là déjà, un secret pour personne au sein du groupe, que l’auteur de ce dernier texte n’était autre qu’AntonPannekoek. Mais ce n’est que plusieurs années après que je sus que les Thesen, si je ne me trompe ,venaient d’Alexander Schwab (e), et l’article sur Lénine et Luxemburg de Paul Mattick.
Le texte de Paul Mattick n’était pas seulement important parce qu’il dévoilait les arrière-plans sociaux des principes organisationnels de Lénine. Il traitait aussi de la différence fondamentale entre révolution prolétarienne et révolution bourgeoise. Mattick démontrait que Lénine, qui « ne [pouvait] concevoir une révolution prolétarienne sans une conscience intellectuelle, ce qui [faisait] de toute la révolution une question d’intervention consciente de “ceux qui savent” ou des “révolutionnaires professionnels”, [tombait] au rang d’un révolutionnaire bourgeois »; et il critiquait dans le même temps « l’importance excessive (qu’accordait Lénine) au facteur politique, au facteur subjectif », ce qui pour lui (Lénine) « [faisait] de l’organisation du socialisme un acte politique » (f).
A la conception de la révolution prolétarienne comme acte politique, Mattick opposait l’intelligence de son caractère social. Contrairement à Lénine, qui regardait la conscience politique – que la classe ouvrière était hors d’état de développer par elle-même – comme le présupposé d’une révolution purement politique, Mattick montrait que, selon Marx, la révolution ouvrière n’avait précisément pas du tout besoin de ce genre de conscience élaborée par une avant-garde politique.
Les avant-gardistes de toute nuance politique furent ainsi avisés que la révolution prolétarienne était quelque chose de totalement différent de la révolution bourgeoise du XIXe siècle dont ils étaient toujours en train de rêver. C’était, une fois de plus, une réponse claire à ceux qui demandaient pour quoi le g.i.c. ne faisait, et ne voulait pas faire, un travail politique, pourquoi il ne pouvait pas être une « avant-garde » au sens traditionnel.
J’avais le sentiment à l’époque que le niveau théorique élevé d’une telle explication distinguait le g.i.c. et le différenciait par là de toutes les tendances du mouvement ouvrier traditionnel. Il s’en différenciait également à un autre égard, à savoir par son interprétation des crises. Dans toutes les réunions politiques de l’époque et dans tous les hebdomadaires ou périodiques de gauche, la crise économique capitaliste était bien entendu un sujet récurrent. Dans tous les débats, chez les sociaux-démocrates, les socialistes de gauche, les anarcho-syndicalistes, les trotskystes ou les staliniens, elle était, quasiment sans exception, soit interprétée d’une façon ou d’une autre dans le sillage des économistes bourgeois comme une conséquence de la surproduction, soit (de façon plus ou moins métaphysique) tenue pour une crise mortelle du système, assurément non sans que chacun des partisans de cette idée ait fait le vœu d’en êtrepris pour le père. L’une comme l’autre de ces interprétations menait directement ou indirectement à dédaigner complètement la lutte de classe du prolétariat, que ce soit d’un point de vue réformiste ou que ce soit d’un point de vue fataliste absolu.
Face à cela, le g.i.c. défendait des analyses qui expliquaient la crise à partir des tendances propres à l’accumulation capitaliste, une explication que le groupe opposait non seulement à la théorie des crises du réformisme, mais aussi aux illusions auxquelles se cramponnaient les masses dans leur impuissance d’alors. C’était par exemple très clairement le cas dans le texte qu’il avait rédigé sur les « Lois de la circulation de la vie économique du capital » (Bewegungsgesetze des kapitalistischen Wirtschaftslebens) où, à l’aide de données économiques, il battait en brèche cette croyance erronée que la crise était issue de la surproduction.
Il ne s’agit pas de dire par là que le g.i.c. aurait eu une interprétation totalement homogène de la crise. Je me rappelle très bien combien on discutait passionnément à l’intérieur du groupe sur la crise et la théorie de l’effondrement et combien cette discussion se répercutait dans ses publications (g). L’ouvrage de Grossmann Das Akkumulations und Zusammenbruchsgesetz des kapitalistischen Systems (h), qui jouissait au début d’une grande autorité dans le g.i.c., était au cœur de cette discussion. Lorsque Pannekoek critiqua extrêmement vivement ce livre par écrit ainsi que dans un exposé oral, les opinions furent très divergentes.
Certains tinrent l’attaque de Pannekoek pour erronée, d’autres pour que trop justifiée, et d’autres encore partageaient ses vues sur de nombreux aspects, mais estimaient quand même que les analyses de Grossmann étaient « remarquables » et maintenaient qu’elles étaient « d’une portée extraordinaire », comme me l’a déclaré littéralement une fois Henk Canne Meijer, mort en 1962, qu’on peut avec raison appeler l’âme du g.i.c..
J’ai dans ma vie rencontré vraiment très peu de gens qui, comme Canne Meijer, étaient capables d’éclaircir les problèmes les plus difficiles de façon telle qu’ils devenaient compréhensibles pour véritablement n’importe qui. D’abord métallurgiste, il était devenu instituteur, et se distinguait dans le groupe par ses dons didactiques, dont d’innombrables camarades ont tiré profit. Des articles instructifs basés sur la philosophie de Josef Dietzgen, et qui contribuèrent de manière essentielle à une meilleure compréhension de la méthode de Marx, proviennent, entre autres, de sa plume.
Rien ne serait cependant plus inexact que d’en déduire que le g.i.c. ne s’occupait que de recherches purement théoriques. Ce que le groupe assimilait théoriquement, il l’utilisait dans la pratique quotidienne. Les événements de tous les jours l’y forçaient aussi en permanence. En France, à partir de 1934, fut élaborée la politique du Front populaire qui permit l’arrivée au pouvoir en 1936 du gouvernement du réformiste Léon Blum – qui se montra aussitôt hostile aux ouvriers. Ce furent les années de la révolution espagnole, des occupations d’usines en France, en Belgique et dans les entreprises automobiles américaines, des procès de Moscou, des tentatives de planification économiquede Roosevelt, des grèves « sauvages » qui s’étendaient, du déclin croissant du mouvement ouvrier traditionnel, du mouvement stakhanoviste russe, de la conférence sur l’étalon-or, de la course à l’armement qui allait conduire à la deuxième guerre mondiale.
Le g.i.c. prenait position sur tous ces sujets, position dont la substance était invariablement qu’il fallait combattre la politique autoritaire des partis parlementaires et des syndicats et que les travailleurs devaient prendre eux-mêmes en main l’administration et la direction de la production et de la distribution pour réaliser une société communiste sans exploitation ni travail salarié, c’est-à-dire une association de producteurs libres et égaux ; que le mot d’ordre de lutte n’était ni politique de frontpopulaire ni planification économique, mais, au contraire : « Tout le pouvoir aux conseils ouvriers ». C’est ce qui était également inscrit en tête de sa presse.
Nous ne restions pas, à cette époque, assis ensemble dans un salon à discuter passionnément. Les « frères » se rendaient aussi hors « des murs du monastère » dans des réunions publiques, devant les bâtiments des journaux et les bureaux de chômage, là où les travailleurs exprimaient clairement leur opposition aux bureaucrates syndicaux ou discutaient la question de savoir si l’u.r.s.s., malgré toutes les informations contraires, était encore un État ouvrier. Alors, comprendre que le bolchevisme russe n’avait jamais rien eu à voir avec la lutte de classe prolétarienne ni avec le socialisme contribuait à éclairer les cerveaux. Cette compréhension était d’ailleurs avant tout destinée à favoriser une pensée et une activité autonomes, qui étaient systématiquement écartées par les partis et les syndicats. J’ai conservé divers comptes rendus succints de tels débats. Ils prouvent sans ambiguïté le caractère essentiel de cette propagande orale.
Pannekoek avait conclu sa critique de Grossmann par l’idée que l’effondrement du capitalisme, cela voulait dire l’auto-émancipation du prolétariat, que les travailleurs eux-mêmes, dans leur ensemble,devaient mener le combat et qu’ils devaient pour cela trouver de nouvelles formes de lutte. Les comités d’action des grèves « sauvages » représentaient pour le g.i.c. le modèle concret de ces nouvelles formes delutte et d’organisation. Ils se formaient à l’époque au cours de presque toutes les luttes ouvrières et possédaient leur propre histoire. D’abord très primitifs, dans la mesure où les grèves « sauvages » se multipliaient, ils constituaient de plus en plus clairement pour les ouvriers le moyen à l’aide duquel ils pouvaient se défendre contre les réductions de salaire ou contre la dégradation des conditions de travail – ainsi qu’ils le voulaient, mais l’exigeaient en vain de leurs « dirigeants ». Même si cela aboutissait souventà un échec, les comités ouvraient toutefois en pratique des voies menant à une organisation du pouvoir, organisation que les syndicats n’étaient pas en mesure d’assurer. Plus ils apparaissaient fréquemment, mieux ils s’organisaient, plus ils allaient de l’avant sans s’occuper de rien – avec pour garantie finale une « démocratie prolétarienne par en bas » – alors, plus leur similitude avec les conseils des temps révolutionnaires faisait son chemin dans les consciences.
Le g.i.c. suivait cette évolution avec attention, remettait sans cesse la discussion sur sa signification etre liait étroitement cette pratique des ouvriers avec l’ascension, qu’il tenait pour inéluctable, d’une nouvelle forme à venir d’organisation de la classe prolétarienne. Henk Canne Meijer dédiait à celle-cison article : « Das Werden einer neuer Arbeiterbewegung ». Ce texte se classait d’emblée à part, en ceci que l’auteur ne rendait pas la confusion du mouvement ouvrier de son temps responsable de son impuissance, mais appréhendait au contraire sa confusion comme le résultat de son impuissance. Les points principaux qu’il développait, à savoir que le mouvement ouvrier du futur se différencierait et se séparerait fondamentalement du mouvement passé par l’activité autonome de tous les membres de la classe prolétarienne, revenaient dans les diverses analyses des grèves ou divers commentaires faits à propos des luttes quotidiennes.
Les activités du g.i.c. embrassaient plusieurs domaines. Le groupe organisait des cours – principalement le dimanche matin. Hormis sa presse mensuelle et ses innombrables brochures, il distribuait chaque semaine devant un bureau de chômage d’Amsterdam un petit journal régulier très populaire, rédigé du début à la fin dans la langue des travailleurs : Proletenstemmen (« Les voix des prolétaires »). Il parut sans interruption durant environ deux ans, en nombre sans cesse croissant d’exemplaires ; il était fabriqué par un petit noyau de gens et provoquait – non sans raison – la rage folle des staliniens et des réformistes, parce qu’il mettait en lumière avec une logique simple et sous une forme sarcastique brillante les conséquences dévastatrices et le caractère anti-ouvriers de leur politique.
Il était principalement rédigé par un camarade d’Amsterdam extrêmement intelligent et de grande valeur qui était capable, pamphlétaire né, de trouver des expressions ou des exemples à la portée de chacun et justes qui convainquaient immédiatement et restaient longtemps en mémoire.
Le camarade dont je parle ici était alors chômeur – je pourrais presque dire : cela va de soi. Il consacrait toute sa force et tout son temps à Proletenstemmen. Il passait aussi une part considérable des autres jours devant ce même bureau de chômage, devant lequel était distribuée la petite feuille chaque vendredi. Il écoutait les discussions et obtenait ainsi des informations de première main liéesdirectement à la vie des travailleurs. Il ne manquait pas de les utiliser avec profit dans ses textes. C’est finalement ce qui devait à ce modeste journal d’avoir une influence considérable. Proletenstemmen ne contribua pas peu à faire connaître les conceptions du g.i.c. dans des cercles plus étendus. Et ceci particulièrement, à mon avis, grâce à une série d’articles qui y parurent sous le titre : « Les comités delutte des grèves sauvages ». Il s’agissait là concrètement d’un échange d’expériences dans le sens où l’envisageait le g.i.c..
Les efforts des camarades de Proletenstemmen étaient à vrai dire une réponse, au demeurant tout à fait spontanée, à une question qui avait été soulevée quelques années auparavant dans le groupe. Durant l’été 1935, pour être exact, des camarades à La Haye, Leyde et Groningue avaient reproché à leurs amis politiques d’Amsterdam de n’avoir aucune solution suffisamment satisfaisante au problème de l’activité pratique. Ils constataient dans une « résolution » que le g.i.c. n’avait jusqu’alors accompli qu’un travail d’information. Sa fonction dans le processus de transformation révolutionnaire avait été d’avoir dégagé des expériences des révolutions passées les conditions nécessaires des transformations futures. Aussi longtemps qu’une réorientation théorique avait encore été la chose la plus importante, il y avait eu un équilibre au sein du g.i.c.; le travail théorique était alors en harmonie avec l’organisation pratique. Mais, poursuivait la résolution, la « pratique » était maintenant propulsée au premier plan par l’évolution de la société. D’où il s’ensuivait une situation conflictuelle car le groupe ne s’était pas adapté. Il était vrai qu’il cherchait à développer des formules théoriques pour un nouveau mouvement ouvrier (on pensait ici naturellement au texte de Canne Meijer), mais il ne comprenait pas que la classe ouvrière passerait à l’action totalement indépendamment des groupes d’études.
Les auteurs de la « résolution » tiraient de leurs constatations la conclusion que le g.i.c. était « positivement mort ». Ce qui eut pour conséquence que les groupes de La Haye, Leyde et Groningue se désolidarisèrent du groupe d’Amsterdam. Ils partageaient en effet, écrivaient-ils, ses conceptions théoriques, mais ne pouvaient être d’accord avec ses méthodes pratiques.
Tout ceci n’eut quasiment aucune conséquence notable. Les relations personnelles se relâchèrent certainement quelque peu, cependant elles subsistèrent. Comme auparavant, les camarades à La Haye et Leyde distribuaient les écrits du groupe d’Amsterdam. Les Amstellodamois avaient sans doute haussé les épaules, puis poursuivi leur travail. Ce n’est qu’un peu plus tard, avec la publication de Proletenstemmen, qu’ils fournirent un exemple qui annihilait la critique contenue dans la résolution. Les camarades de La Haye entreprirent de les imiter. Mais leur publication ne pouvait pas soutenir la comparaison avec Proletenstemmen. Il leur manquait non seulement les forces mais encore les compétences et les connaissances.
J’appartenais à l’époque à ceux qui étaient responsables de la résolution. Presque quarante ans après, ce n’est qu’avec difficulté que les arrière-plans de celle-ci parviennent à me revenir en mémoire. Je conserve une idée vague des contradictions personnelles qui n’étaient pas plus épargnées au g.i.c. qu’à d’autres groupes, quoique il y ait certaines indications à ce sujet çà et là dans la résolution.
Quand je la relis aujourd’hui, c’est avec des sentiments passablement confus. Que visions-nous, à vrai dire, lorsque nous exigions que le g.i.c. s’adapte à la pratique que – selon ce que nous disions – le groupe « savait uniquement mettre en formules » ? J’ai bien peur – et ceci avec quelque raison – qu’il n’était pas encore suffisamment clair pour nous que le g.i.c. se différenciait en vérité fondamentalement du vieux mouvement ouvrier, mais qu’il n’était dans le même temps en aucun cas le nouveau mouvement ouvrier, et qu’il ne pouvait pas l’être puisque la constitution de ce dernier ne pouvait se concevoir que commeun processus de longue durée.
S’il était exact que l’expérience révolutionnaire avait fait la preuve que l’émancipation des travailleurs ne pouvait être que l’œuvre des travailleurs eux-mêmes, alors on ne devait pas seulement comprendre que le socialisme ne pouvait pas être apporté de l’extérieur par un parti ou par un syndicat, mais égalementque cette émancipation ne pouvait pas plus être l’œuvre du g.i.c.. En ce sens, le reproche d’un manque de pratique révolutionnaire était aussi peu justifié que celui affirmant que le groupe se réfugiait « derrière les murs du monastère ». Ce n’était pas ce qu’il faisait. Il agissait dans le monde qui était alors le sien.
Ce qu’on aurait peut-être pu lui reprocher, c’est qu’il considérait trop le développement de la conscience de soi des travailleurs comme une condition de la future lutte de classes, au lieu de la regarder comme un phénomène concomitant. Mais c’était une remarque qui jadis ne fut guère prise en considération – autant que je sache – ni à l’extérieur ni à l’intérieur du groupe d’Amsterdam.
Mais quoi qu’il ait pu en être, le g.i.c. s’était en tout cas abstenu d’une « pratique » qui aurait abouti à ce que les tâches qu’il se serait données n’auraient pas pu être accomplies par un groupe. Et s’il s’était fourvoyé dans cette voie son travail théorique aurait immédiatement décliné. Son activité vers l’extérieur n’était pas dérisoire, comme l’ont affirmé certains critiques. Au contraire ! Mais elle n’avait rien à voir avec un quelconque volontarisme. Si elle se mouvait effectivement à l’intérieur de certaines limites, c’était simplement parce que ces limites avaient été trouvées telles quelles, historiquement déterminées.
On doit s’en souvenir à une époque où il y a encore des limites du même genre dont cependant de nombreux groupes sont moins conscients que le g.i.c. l’était, et, à mon avis, c’est précisément en cela que réside son importance pour le mouvement ouvrier de demain.
Amersfoort, mars 1974.
a.
b.
c.
d.
e.
f.
g.
h.
© Bien que, en général, la Gauche communiste s’abstenait d’exiger des droits d’auteur ou des droits de “propriété intellectuelle”, certaines publications de ce site pourraient être protégées par de tels droits. Si c’est le cas, leur accès est gratuit seulement pour consultation d’ordre privé. Le matériel non protégé par ces droits peut être librement diffusé pour tout usage non commercial. Nous vous serions reconnaissants de référencier vos sources et de les accompagner d’un avertissement. Pour une utilisation à but lucratif, prière de prendre contact.
Compiled by Vico, 23 April 2020
|
|
